PD La Revue est avant tout un outil pour se rencontrer et échanger entre pédales. Alors on organiser des apéro, des discussions, des lectures et des rencontres! Lors de ces moments vous vous trouver la revue à prix libre et en causer avec celleux qui font vivre le projet! Pour avoir ces info, écrivez nous ou suivez nous sur fb, twitter ou instagram. On dépose aussi la revue dans quelques lieux, des libraires, des bars, des centres sociaux ou des squats. On cherche à privilégier un maximum des espaces de diffusion à prix libre mais pour la plupart des librairies ce n’est pas possible. Faites nous signe si vous avez des idées ou laissez quelques numéro!
A Paris :
Librairie Les Mots à la bouche au 6, rue Sainte-Croix de la Bretonnerie , 4 euros, https://t.co/WBMCqAg5dQ,
Libraire le Rideau Rouge à Marx-Dormoy, 42 rue de Torcy, 4 euros
J’En Suis, J’Y Reste – Centre Lesbien Gay Bi Trans Queer Intersexe et Féministe de Lille Nord – Pas de Calais – 19 rue de Condé à Lille (France) http://www.jensuisjyreste.org/
et la suite à venir…
NB1 : sur les tarifs, on essaie de pousser le prix libre partout où c’est possible, mais certains lieux de diffusion exigent un prix fixe, qu’on essaie alors de limiter pour que la revue reste accessible au maximum.
NB2 : n’hésitez pas à nous contacter pour participer vous aussi à la diffusion de la revue prête de chez vous, ou pour obtenir des revues, en nous écrivant à revuepd@protonmail.com
à Eddy Pd/dP, et sa « Virilité abusive » que j’ai découvert après avoir rédigé ce texte.
Okay, on se connaît pas vu que c’est le numéro 0, mais comme je vais parler de virilité, je ferais aussi bien de me présenter à la lumière du sujet. Je crois pas avoir jamais été perçu comme viril : j’ai pas la voix grave, je sais pas m’imposer. Des fois je kiffe faire la folle et mettre du vernis. Je suis pas grand, j’ai pas une bite de cheval ni un corps de gym queen. Je parle trop de mes émotions et j’adore communiquer (m’entendre parler ?)
Ça veut pas dire que j’ai super tout déconstruit et que je suis le pédé du futur.
Nope,
nope, nope.
J’ai
un look d’hétéro, et à chaque fois que je mets des choses trop
ostensiblement « pédales » pour sortir le soir, je me demande si
je m’exclus pas des jeux de séduction ou si je me mets pas une
cible sur la tronche pour le mec qu’aurait envie de casser du pédé.
Du coup, je m’habille de couleurs sombres, je prends des postures
vénères et je fais la gueule. C’est ça la virilité, pour moi.
Bon, mais de manière générale, la virilité ce serait quoi ?
Je
crois que la virilité, pour le pédé, c’est ce truc qu’il n’a
pas le droit d’avoir et que, bien souvent il va chercher à avoir,
à récupérer ou simplement prouver qu’il la possède.
Pourquoi ?
Parce
qu’être viril c’est avoir le droit d’être un mec à part
entière et d’être sexuellement désirable pour une majorité des
gens (quel que soit leur genre). C’est une forme de réhabilitation
du sous-homme. Parce qu’il s’agit de pas se mentir. Être reconnu
comme viril c’est accéder à un ensemble de privilèges, et il
faudrait être bien hypocrite pour se dire pas intéressé… Parce
qu’accéder à l’apparence de la virilité (et c’est jamais que
de ça dont on parle), c’est aussi donner une image de puissance,
et donc se protéger de soi et des autres.
Dans
un autre domaine, les canons de beauté font la part belle au viril.
Qu’on soit pédé ou pas, le mec viril est au sommet de la
pyramide. Et oui. Tout comme toi je ne crache pas sur le mec au torse
un peu musclé, à la barbe bien taillée, à la mâchoire carrée ou
à la voix grave. La société promeut ce genre de modèles et on
grandit là-dedans. Notre désir se construit à partir des premiers
mecs qu’on voit, donc très largement hétéros se développant à
l’intérieur d’une attitude ou de codes traditionnellement
virils.
Ce
qui veut pas dire qu’on peut pas kiffer d’autres types de mecs…
Mais la virilité ça ressemble à quoi, concrètement, quand on la dissèque ?
Wikipédia
nous donne des exemples pas mal de représentations dans différents
domaines
le
sport (rugby à XV avec ses « contacts virils »)
la
force physique
le
bodybuilding
la
séduction
:les
Chippendales
le
combat
le
catch
la
sexualité
la
pornographie
Mais
c’est aussi souvent avoir un certain nombre d’attributs bien
concrets :
–
avoir un long pénis (qui implique, de facto, une sexualité de
qualité)
–
être musclé (mais pas genre ça se voit pas. Genre ça se voit
bien)
–
être poilu
–
être grand
–
avoir une voix grave
–
ne pas se laisser faire
-ne
pas montrer de sentiments (comprendre, par extension : ne pas
pleurer, ne pas manifester d’expressions faciales autre que le
froncement de sourcil, bousculer les gens, ne pas se justifier,
prendre des initiatives, être ambitieux, ne pas respecter d’autres
règles que les siennes, etc…
Être
viril quand on est pédé, ça signifie, apprendre à refréner ses
attitudes maniérées (croiser les jambes par exemple, apprendre à
placer sa voix pour dominer celle des autres). Ça veut aussi dire,
faire du sport parce que, s’il est possible d’être dominé
sexuellement (sous entendu passif, sous entendu enculé), il faut
quand même avoir le physique du mâle dominant.
Tout est dans l’apparence.
Car oui. Comme dit plus haut, la virilité est avant tout une affaire d’apparence. C’est quelque chose que l’autre te donne. Une manière qu’il a de te valider. Et pour en arriver là, il faut jouer le jeu. Le mec qui joue le viril tout seul devant son miroir est ridicule. La virilité c’est quelque chose qui se montre, quelque chose qui se prouve. Ça demande d’avoir un public, qui sera séduit ou au moins impressionné par la puissance physique (sexuelle ou non) qui se dégage de toi.
Et
là direct tu penses au mâle alpha ! La comparaison fait sourire
mais elle n’est pas si idiote… Le MA c’est celui qui détient
le pouvoir, au sommet de la pyramide. C’est celui qui s’impose
par la force et dirige le harem des femelles. Nous y revoilà donc,
puissance physique et domination sexuelle. Le mâle le plus musclé
est donc celui qui dirige, celui qui obtient le respect, par la
crainte qu’il inspire mais aussi et surtout par l’attitude de
leader.Est-ce que finalement on ne se contenterait pas de reproduire
dans nos sociétés des logiques archaïques d’organisation sociale
?De manière plus policée bien sûr, avec nos canons de beauté, nos
attributs masculins d’êtres humains de notre époque, etc.
Autre
cas. Admettons que tu n’aies jamais été remis en cause dans
l’expression de ta masculinité ou que tu sois bi ou hétéroflexible
ou hétérhomo (mec gay avec un bon passing hétéro) ou que tu
définisses pas ta sexualité, et que tu vives en harmonie avec le
monde viril. En mode tu vois pas le problème dans le fait d’être
viril, « c’est juste une manière d’être ». Alors moi je
demande : qu’est-ce que ça apporte de plus ? Ou même qu’est-ce
que ça apporte de positif ? Ben, un sentiment de supériorité… De
mon point de vue c’est, dans le meilleur des cas, une manière de
hiérarchiser les gens, un outils de pouvoir de la norme, en accord
avec la fameuse « loi naturelle » qui justifie cette hiérarchie et
les inégalités de traitement qui vont avec. Je suis pas sociologue,
ni psychologue, ni même philosophe mais quand même, ça laisse à
réfléchir…
On à tendance à considérer que c’est (avec le machisme et le sexisme), quelque chose de dépassé, et il serait sans doute faux de dire que les représentations masculines n’évoluent pas. Mais l’éducation, les comportements qu’ils soient sociaux, de séduction, de règlement des conflits, d’apparence sont encore très empreints de virilité. Pire, ils sont toujours valorisés (Pas seulement à Hétéroland. Et pas seulement dans les milieux mainstreams, chez nous aussi les pédés politisés féministogauchoanarchototoqueer). Il suffit d’entendre des pédés (cis) parler de mecs qu’ils désirent (et donc de la taille de leur bite comme d’une promesse de plan cul formidable) pour s’en convaincre. Et même qu’on se dit que si on n’a pas coché toutes les cases du formulaire officiel d’accession à la virilité, c’est pas grave (moi par exemple, j’ai pas la voix grave, mais je peux me raccrocher à d’autres choses pour avoir le sentiment d’avoir la moyenne).
À l’écriture de cet article, la différence entre virilité et masculinité s’est posée. On m’a dit : Mais Geoffraize du coup, tu places où la masculinité dans ton schmilblick ? Ça pue ou ça se passe comment ? » Sans trop entrer dans la comparaison de définitions, je dirais simplement que la masculinité regroupe un certain nombre de traits plus « objectifs » (portés par la société à un moment historique donné) classés comme masculins. Commence pas à bondir sur « objectif », je vais m’expliquer. Par exemple la norme du canon de beauté masculin est à la barbe, ou au rasage de près, selon la période. De la même manière, une femme peut-être masculine et un homme féminin à un moment donné pour des raisons diverses sans que ça remette nécessairement en question son pouvoir de séduction ou que ça impacte son attitude en société. J’ai, pour ma part des hanches que je considère large, un trait traditionnellement féminin mais ça ne met pas en danger ma « masculinité » dans son expression générale, pire ça peut plaire à certains mecs.
La masculinité, ça peut être quelque chose de mouvant, une recherche esthétique de codes spécifiques. La virilité est une des expressions, une arme, de la masculinité. (Spoilers : d’une masculinité toxique). C’est le développement d’outils qui permettent de s’imposer. En ce sens il y a une dimension plus proactive. La virilité est davantage dans l’action et porte surtout une image historique, à mon sens plus réactionnaire, plus archaïque, l’expression physique traditionnelle du pouvoir de l’homme. Ce débouché vers la puissance qu’offre la virilité peut néanmoins passer par la résistance à cette norme. Une folle qui serait flamboyante par sa manière scandaleuse ou outrancière d’occuper l’espace aurait accès à une forme de pouvoir qui transgresse et s’oppose à la virilité (donc à l’attitude de domination masculine traditionnelle). La masculinité comme la féminité sont, à mon sens, des choses plus fluides, et je me demande d’ailleurs si ce n’est pas tout l’enjeu des questions de non-binarité. Si on arrive à faire de la moustache un trait féminin autant que masculin, on élimine la distinction des deux. L’expression de sa masculinité par l’appropriation de certains traits peut simplement être le résultat d’une recherche identitaire, d’une expression de son image corporelle qui n’a rien de bonne ou de mauvaise, c’est l’expression de son individualité. C’est quand cette expression de la masculinité passe par l’écrasement ou le discrédit des autres (#virilité) que ça sent pas bon.
CONCLUSION
Pour
conclure, être viril c’est obtenir sa légitime part du gâteau en
tant que mâle dans la société hétéropatriarcale, même si ça
veut dire écraser ses semblables qui sortent du rang. En d’autres
termes lorsqu’on veut se prouver à soi (et aux autres) qu’on est
un mec, un vrai, mieux vaut être accompagné d’un hétéro viril
(pas trop ouvertement homophobe) que d’une folle qui décrédibilise
le travail d’intégration aux normes de genre qu’on se donne tant
de mal à atteindre. Et s’il faut pour ça cracher sur les siens,
et ben tant pis !
Alors quoi ? On se flagelle ? Non, patate. C’est pas de ça qu’il s’agit.
Il
s’agit d’abord de faire la liste de ce qui chez toi participe à
ta virilité, et dont tu joues au quotidien. C’est pas dur, t’as
déjà quelques exemples un peu plus haut qui te permettent de te
situer.
Ensuite quoi ?
Ensuite,
tu te demandes ce que tu t’interdis de faire ou ce que t’as
appris à plus faire quand t’étais gosse et tu t’autorises à le
faire : croise les jambes, reprends la danse classique, exprime ce
que tu ressens, c’est pas dangereux ou une forme de faiblesse de ta
part. Tu t’autorises aussi à mettre du vernis parce que c’est
beau et fun, même quand (surtout quand) t’as un date, parce que
le mec qui te rejette pour ça vaut pas le plaisir que t’es prêt à
lui donner. Tu t’enlèves de la tête que performance sexuelle et
taille de bite sont corrélés. T’apprends à te faire enculer sans
te sentir dominé. T’arrêtes de cracher sur les folles. T’assumes
le fait que disqualifier sexuellement un mec parce qu’il n’a pas
de bite (je parle de mec trans si t’as pas suivi) ou qu’il fait
trop la folle, c’est valider une norme virile. Tu parles de tes
émotions.Tu regardes des films romantiques.
Pour ce premier épisode des fagstories on est allé chercher direct chez nos grandes tantes révolutionnaires des années 70. Ça parle de capitalisme et d’identité, ça montre comment les pédés sont -du point de vue de l’État- dans les marges du système. Nos sœurs sur les barricades savaient gueuler fort elles aussi et se proclamaient «Fier.e.s d’être un fléau social ». Plus sérieuses en débrief de fin de manif, elles se demandaient très sérieusement que penser de cette catégorie bourgeoise de l’« homosexualité »…Quelques extraits donc du bulletin intérieur d’un groupe de libération homosexuel, le GLH PQ, rédigé en 1976, suivit de la folle interview de Kinaidos -notre tapette historienne- par PD la Revue ! Enjoy !
La genèse objective de l’identité homosexuelle
A partir du moment où la bourgeoisie dispose du pouvoir étatique et étend son hégémonie de classe sur toute la société, elle impose un remodelage de tous les rapports sociaux afin que soit perpétuée sa domination de classe et elle instaure un nouveau discours social chargé de propager ses propres valeurs. Le nouveau discours social correspondant aux rapports sociaux capitalistes, institue une nouvelle modalité d’existence de l’homme. Alors que la hiérarchie des rapports féodaux avait comme corrélat une représentation de l’homme comme créature de Dieu […], la société capitaliste institue l’homme comme agent socio-économique, inscrit dans des rapports de productions. […] Avec le temps, […] l’opposition à l’ordre social existant se heurte de plus en plus directement à l’instance qui en est désormais le seul garant : à l’État. Et de plus en plus, ce que l’État réprimera en dépit de son discours juridique ce n’est pas tant tel ou tel acte d’un individu que la non intégration à l’ordre social existant : ainsi vont se constituer, dans les marges du système, des catégories entières d’exclus, d’asociaux, rejetés de la production. Et cette marginalité, avec laquelle peuvent flirter pour un temps quelques éléments de la bourgeoisie en mal d’aventure, sans courir de grands risques, car comme le fils prodigue, ils ont toujours leur place réservée au festin social ; elle est un enfer pour ceux qui y sont condamnés, et pour la masse des travailleurs elle sert de repoussoir et d’avertissement : attention, si vous ne filez pas le droit chemin, si vous contestez la place qui vous est offerte, vous irez rejoindre ces maudits.
En codifiant la sexualité le discours social bourgeois va donc instaurer la catégorie d’homosexualité comme un statut à part, en dehors de la norme, jugeant de la non-intégration des individus à l’ordre social existant. La bourgeoisie va instituer une nature, une identité homosexuelle. De par leur existence même, les homosexuels représentent un défi à la norme hétérosexuelle, élément indispensable au maintient de la cellule familiale, et ils doivent donc à ce titre être rejetés comme asociaux. C’est pourquoi les homosexuels seront, eux aussi victimes du grand enfermement auquel procède la bourgeoisie à l’égard de tous ceux qui ne veulent pas ou qui ne peuvent s’intégrer à l’ordre social qu’elle impose. Et comme, en les divers catégories de ces exclus, du corps social, les parois ne sont pas étanches, les frontières floues et mouvantes, le lien s’établira sans peine dans le discours dominant entre homosexuel et criminel, entre homosexuel et malade. Selon les situations et selon les rapports de force, l’homosexuel sera passible de la prison ou relèvera de la clinique (on remarquera au passage que la même alternative est proposée aujourd’hui aux toxicomanes, la cure ou la taule). Certes cet enfermement des homosexuels est loin de prendre partout et toujours ces formes extrêmes, et il se manifeste de manières très diverses selon les classes ou les couches sociales qu’il touche. La réduction par la norme bourgeoise de la sexualité à la seule hétérosexualité explique donc le double mouvement simultané de constitution de l’homosexualité comme catégorie particulière et sa mise à l’écart, son rejet du corps social.[…]
Ce rejet de l’homosexualité en dehors de la norme entraîne donc une oppression spécifique des homosexuels qui se traduit tout d’abord par la difficulté à s’identifier à un modèle social, ensuite lorsqu’est reconnue l’attirance pour le même sexe, par un profond sentiment de culpabilité et d’isolement. L’adolescent qui se découvre différent des autres par son désir, ne comprend pas d’abord ce qui se passe : il ne dispose dans l’éducation qu’on lui inculque d’aucun référent culturel auquel il pourrait s’identifier de façon positive. Il ne peut que ressentir le sentiment de sa différence jusqu’au jour où, s’il ne refoule pas totalement son désir à tenter désespérément d’épouser la norme hétérosexuelle (combien de mariages bâtis sur ce mensonge!) ou à se reclure dans une chasteté désolante, il va s’identifier à l’étiquette qu’on lui colle et s’assumer tant bien que mal, comme homosexuel. »
Pour
en savoir plus sur nos histoires-mémoires, PD la revue est partie
interrogée Kinaidos, sublime créature à toute heure, qui en
connaît un paquet sur la question…
PD LaRevue :
Coucou, toi, d’abord merci de répondre aux questions de « PD,
la revue », la nouvelle bombe dans le monde des publications
trop stylées. Déjà t’es qui toi ? Une tapette historienne
ou l’historien des tapette ?
Kinaidos : Bien
joué de faire un numéro sur l’identité et commencer par demander
de me définir. Alors l’historien des tapettes, je pense que ça
serait quand même un peu too much ! Et je sais pas si tu t’es
rendu compte, mais c’est comme si on assistait à l’éclosion d’une
nouvelle génération qui commence (enfin?) à prendre cette histoire
en charge. Je veux pas dire qu’on est les premier.e.s à s’intéresser
à ce passé, mais que les travaux de recherche, qu’ils passent par
la fac, le milieu associatif LGBTQIA+ ou militant transpédégouine
prennent une vrai ampleur et c’est quand même une très chouette
nouvelle ! S’il fallait vraiment choisir, ça serait plutôt
tapette historienne si tu veux bien. Ça t’intéresse de savoir
comment j’en suis arrivé là ? C’était il y a quelques années.
Dans un infokiosque j’ai mis la main sur une brochure intitulée
Rapport contre la normalité, écrite par le Front homosexuel
d’action révolutionnaire. La lecture fut époustouflante ! Dans
l’isolement dans lequel j’étais alors, je découvrais que d’autres,
quarante ans plus tôt se déclaraient pédés et gouines
révolutionnaires. C’était comme si enfin j’avais un passé auquel
je pouvais m’attacher. J’ai alors cherché d’autres écrits, d’autres
textes qui auraient pu me raconter des bouts de cette histoire. Et
pourtant rien. C’était hallucinant de constater à quel point cette
histoire était passée sous silence. Quelques années plus tard, je
me suis retrouvé à retourner à la fac. Je me suis dit que c’était
alors peut-être l’occasion de participer à l’écriture de cette
histoire et de reconstituer les fragments de ces groupes militants
homos.
PD La Revue :
Eh benmerci pour tout ton travail, qui nous rend des bouts
de nos histoires souvent oubliées ! Et merci pour cette
archive, ça fait un peu mal au crâne mais ça rend moins con. J’ai
vu que c’était publié dans le bulletin intérieur du GLH-PQ.
Attends déjà, il est sérieux ce nom ? C’est qui celles là ?
Kinaidos: Alors je peux
commencer par dire quelques mots sur cette archive. Elle est tirée
d’un bulletin intérieur du GLH-PQ. C’est comme une sorte de bulletin
interne à destination des militant.e.s du groupe où s’élaborent
leurs positions et réflexions. Je l’ai trouvé dans les archives
d’un militant marseillais, Christian De Leusse qui a eu la
perspicacité de garder toutes les archives du mouvement homo depuis
les années 1970. Un vrai trésor pour tout te dire. Il a un
appartement où les étagères montent jusqu’au plafond où l’on
trouve de tout : des journaux, des tracts, des comptes-rendus de
réunions, des photos etc. Bon pour revenir à ce fameux GLH-PQ.
C’est l’acronyme pour Groupe de
libération homosexuel, tendance Politique et quotidien.
Peut-être que je fais une rapide présentation de cette histoire
non ? Alors jusqu’en janvier 1974, l’homosexualité militante
était plutôt incarnée par le Front homosexuel d’action
révolutionnaire (FHAR). Devenu un lieu de drague pour les mecs et
déserté par les gouines dès 1973, sa dernière assemblée générale
aux Beaux-Arts à Paris est évacuée par les flics. Au mois d’avril
1974, d’anciens membres d’un groupe appelé Philandros et quelques
rescapés du FHAR créent à Paris le premier Groupe de libération
homosexuel (GLH). En deux ans, des GLH vont se constituer dans une
majorité des grandes villes françaises et début 1977 on en compte
près d’une trentaine. C’est quelque chose d’assez inédit parce que
c’est la première fois que des groupes homosexuels militants vont
exister durablement ailleurs qu’à Paris. Mon hypothèse c’est que
c’est avec l’apparition des GLH qu’on va pouvoir parler d’un
véritable mouvement homosexuel français. L’unité du GLH parisien
ne va pas durer moins de deux ans. Il faut se rappeler que les années
1970 sont une période d’effervescence politique où l’extrême
gauche même si relativement puissante est divisée en de nombreuses
chapelles. La dynamique est relativement la même au sein du GLH
parisien. Il se divise donc en trois tendances : le GLH Groupe
de base, plutôt réformiste et tourné vers la « communauté »
homosexuelle, le GLH 14 décembre, d’inspiration situationniste mais
aussi misogyne et le GLH Politique et quotidien qui lui est
clairement trotskyste. Est ce que ça suffit pour une présentation
générale ?
PD
La
Revue :
Carrément, ça fait un peut rêver cette prolifération
militante! Aussi dans le texte, on sent bien la tapette imbibée de
marxisme… alors entre nous, c’est sincère ces trucs
anticapitalistes ou c’est une technique d’intello pour draguer de
sexy ouvriers révolutionnaires?
Kinaidos : C’est
sincère ma belle ! En fait, ce qu’il se passe, c’est qu’avant
de militer dans les GLH, nombreuses sont celles et ceux à avoir déjà
milité dans des organisations politiques et syndicales, de gauche et
d’extrême gauche. Ils et elles développent donc des discours et des
réflexions marquées par l’ambiance politique de l’époque après
avoir, pour certain.e.s, déserté leurs premiers engagements. Ces
défections s’expliquant par ce qu’ils et elles
qualifient de « racisme » anti-homosexuel, que l’on
retrouve au sein d’une grande partie de cette gauche. Il faut avoir
en tête par exemple, les mots de Jacques Duclos, alors dirigeant du
PCF, lors d’un meeting à la mutualité en 1972, qui tranquillement
affirmait : « Comment
vous, pédérastes, avez-vous le culot de venir nous poser des
questions ? Allez vous faire soigner. Les femmes françaises
sont saines ; le PCF est sain ; les hommes sont faits pour
aimer les femmes ». Peu
étonnant alors, que nos tapettes militantes aient décidées d’aller
jouer ailleurs, autrement, mais sans renoncer à leur identité
politique révolutionnaire ! Mais elles ont aussi décidées
d’aller jouer ailleurs et autrement pour réinventer les formes
d’interventions politiques. Cela, parce que l’activisme
forcené, la coupure entre la vie militante et les « problèmes
personnels », les discours abstraits sans aucune prise sur le
quotidien ont fatigué nombre d’entre elles. Par
contre, je ne sais pas si je vais te décevoir, mais il faut que je
te prévienne, tous les GLH ne s’inscrivaient pas nécessairement
dans une perspective révolutionnaire et anti-capitaliste. Il y avait
aussi des groupes qui étaient clairement réformistes, et pour qui
la lutte des classes n’étaient vraiment pas une priorité !
PD
La
Revue:
Sur l’identité j’ai pas tout saisi, du coup, on est des pédés
ou c’est un complot du patronat ? Parce que tu vois nous on a
mis PD dans le titre, alors c’est un peu urgent la question !
Kinaidos : Je t’avoue
que moi aussi j’ai eu du mal à vraiment comprendre comment tout cela
s’articulait. La construction
dans les discours d’une homosexualité révolutionnaire se fait à
plusieurs niveaux. Il y a tout d’abord la volonté d’ouvrir une large
réflexion collective sur l’homosexualité en tant que composante de
la sexualité, qui est partout présente et pourtant partout refusée.
Les membres du GLH-PQ considèrent qu’en
codifiant la sexualité, le discours social bourgeois a instauré la
catégorie d’homosexualité comme un statut à part, en dehors de la
norme – qui serait l’hétérosexualité. Cette bourgeoisie a
institué une nature, une identité homosexuelle. Par leur simple
existence, les homosexuel·les représentent un défi à la norme
hétérosexuelle et ne procréant pas, un danger pour la cellule
familiale. Ils et elles sont considérées comme des asociales et
rejetées à ce titre. Un militant des GLH, Jacques Girard a proposé
un parallèle avec l’identité ouvrière : « tout
comme l’ouvrier serait « aliéné » de par sa place dans la
production, l’homosexuel serait aliéné de par sa place dans la
fonction sociale assignée à la sexualité. Le lieu privilégié de
cette aliénation n’étant plus l’usine mais le ghetto ».
L’homosexualité en tant que catégorie construite par l’idéologie
bourgeoise doit donc être détruite. Cette logique marxiste veut
donc qu’au lieu d’apaiser les contradictions, il revient aux
homosexuel·les de les aiguiser pour faire éclater le système. Est
ce que tu trouves cela un peu plus clair ? En tout cas soit
rassuré : dans l’attente de la révolution il est encore tout à
fait opportun et approprié de se définir en tant que pédés !
Tu as d’autres questions ?
PD
La
revue :
franchement, je pourrais rester des heures à boire tes paroles,
envoûtantes, passionnantes, inspirantes…euh bon pardon, en fait on
doit boucler le numéro, j’ai éclaté toutes les deadlines et les
folles furieuses du comité de rédaction risquent déjà de me punir
avec sévérité, donc la suite des FAGSTORIES dans le prochain
numéro !
Ouais
alors, il y a une aire sur la Nationale qui va vers chez mes parents,
et ces dernières années, je m’y arrête quasiment chaque fois,
c’est-à-dire entre deux et quatre fois par an, un truc comme ça.
C’est assez visible de la route, on voit les voitures arrêtées,
mais derrière il y a un petit bois en pente, assez joli, où il y a
de petits chemins tracé par les gars et ça fait un parcours. Bon,
il n’y a pas toujours du monde mais quand il y en a, c’est plutôt
des rencontres agréables. J’ai eu même quelques surprises.
La
fois précédente, j’étais venu en octobre, je crois. J’ai dû
peut-être passer un peu plus tôt – enfin, je sais pas bien en
fait. Quand je suis arrivé il y avait deux voitures en plus du
camion d’une meuf qui travaille, a priori. Je suis allé me
promener dans le bois et les deux gars étaient déjà occupés l’un
avec l’autre un peu plus haut. Alors j’ai regardé vite fait, de
loin, juste histoire de voir qu’ils étaient OK tous les deux. Je
veux dire : pas mal. Mais tout le monde n’aime pas être
regardé dans ces lieux-là, donc je ne me suis pas attardé non plus
et j’ai continué mon chemin. En revenant après, ils avaient
disparu. Je suis allé un peu plus loin, j’en ai croisé un, celui
avec les lunettes, et je l’ai attiré avec les codes, dans un
chemin qui fait une boucle : se retourner, attendre un peu, le
mater de loin, se toucher le paquet et continuer le chemin pour voir
s’il te suit. Je l’ai attiré vers un endroit plus haut qui est
pratique et que j’aime bien, et puis on a commencé à se tripoter
et à s’embrasser. J’ai demandé au type si je les avais dérangés
et il m’a répondu : « penses-tu ! On s’est dit
tous les deux que tu n’aimais pas les plans à trois ». Et on
a continué de parler tranquillement tout en se faisant plaisir,
c’était très plaisant. Le troisième est arrivé, on a rigolé,
il est venu nous rejoindre. Ils avaient, je sais pas, la cinquantaine
et plutôt détendus, ce qui est assez rare. Et des fois il fait trop
froid et les types restent pas. Finalement ils se sont occupé tous
les deux de moi, et c’était super. Le second voulait bien
embrasser et parlait beaucoup, plutôt crûment, et j’aime beaucoup
ça. Il avait une très grosse bite, assez large, qui mouillait du
gland et un très long prépuce. Il voulait s’occuper de mon cul
mais j’en avais pas envie. Celui à lunettes suçait à merveille
et il avait une belle bite, épaisse et douce, circoncise. A un
moment, j’avais les deux qui suçaient chacun de mes tétons et
c’était super. Ils m’ont chauffé à bloc, en m’embrassant, en
me faisant les tétons et en me branlant. Ils m’ont fait beaucoup
giclé. Tellement qu’il y en a un qui a ri en me disant : »
Ben dis donc, t’étais excité, toi ». Je leur ai dit :
« Bande de petits salauds ». C’était marrant parce
qu’après on a discuté un peu : il y en a un qui était du
coin, et l’autre pas du tout, qui ne venait jamais mais qui s’était
arrêté là sur la route et qui s’était dit que bon… Et voilà,
on a causé un peu, je leur ai dit : « Bon ben, merci
bien les gars, c’était super » et on est repartis.
Franchement, cette rencontre m’a réjoui longtemps et j’en ai
beaucoup parlé.
Mais
la dernière fois que j’y suis allé, j’y suis resté une demie
heure, peut-être un petit peu plus. Au début, il n’y avait que le
camion blanc de la travailleuse du sexe et ma voiture d’arrêté,
tu vois, vers 15h40, 15h50. Et j’ai attendu, ensuite j’ai fait un
petit tour. Avant que je sorte, il y a une voiture qui nous avait
klaxonné depuis la route, deux fois, comme pour la fille et pour
moi, dans la même direction où on allait. Un peu comme un
« coucou ! », tu vois, comme un clin d’œil, il
m’a semblé. Comme quoi il me semble qu’il y une espèce de
reconnaissance et de convivialité dans ces endroits.
Ensuite
j’ai fait un tour dans les sentiers. J’ai vérifié qui était
dans le camion et c’était une Black comme d’habitude, c’est
relativement récent et j’ai pas de contact avec elle, et je ne
sais pas si c’est toujours la même. J’ai fait un peu du
« jardinage » : j’ai taillé deux-trois buissons
pour marquer les chemins qui s’effacent dans la pente. Pendant que
je faisais mon tour, il y a une voiture sombre qui est arrivée et
qui s’est garée, je suis redescendu et je suis resté un peu dans
les bosquets mais visible depuis la voiture qui avait bougé entre
temps et s’était mise tout contre la mienne. Moi je voyais pas le
gars mais il a pas bougé, bon je suis retourné dans ma voiture, et
puis je me suis dit j’attends quand même. Mais bon, il bougeait
pas, j’ai fumé une clope depuis ma voiture en laissant la porte
ouverte. Le reflet de son pare-brise m’empêchait de voir comment
il était, dans mon rétroviseur. J’ai fait un aller-retour à la
poubelle mais je voyais pas trop à quoi il ressemblait, a priori,
pas tout jeune, plutôt vieux et plutôt gros mais bon, voilà, moi,
ça me dérange pas spécialement, ça dépend des fois quoi.
Il
y a une voiture noire qui est passée, suivie par une blanche. La
voiture noire ne s’est pas arrêtée à part devant le camion de la
fille qui travaillait, puis au cédez-le-passage et a attendu. La
voiture blanche est passée très lentement, le type a regardé, mais
a priori il a suivi la voiture noire qui attendait au
cédez-le-passage. J’ai pas trop compris.
Je
commençais à me lasser, et puis la même voiture qui avait
klaxonné, qui repasse dans l’autre sens et qui re-klaxonne !
Le gars, je sais pas, il avait l’air de se marrer, il nous a fait
coucou et je l’ai salué en faisant le V de la victoire !
C’est un peu bizarre parce que cet endroit, c’est à une
cinquantaine de kilomètres de chez mes parents mais, mine de rien,
on pourrait être reconnu, quoi. Mais voilà, des fois, il y a cette
espèce de connivence, ou cette convivialité comme avec les deux
gars la fois précédente.
A
un moment, il y a un routier qui s’est arrêté avec son camion,
qui a fait des allers-retours à la poubelle, qui avait l’air de
regarder un petit peu, mais pas plus que ça. Moi je commençais à
me lasser. Le gars de la voiture juste derrière moi, il voulait pas
bouger. Et c’est au moment où je me décide à partir, où je mets
ma clé de contact et où je mets le contact, que le gars, il sort.
Donc là j’étais un peu déçu, même s’il me plaisait pas, et
je me demande d’ailleurs si ces lieux-là ont pas à faire avec la
possibilité d’être déçu. La possibilité que ce qu’on
recherche ou ce qu’on attend n’arrive pas, ne vienne pas, ne se
passe pas. Il y a ce côté hasardeux qui me paraît faire partie du
jeu, et je sais pas finalement si c’est aussi ça le jeu, tu vois ?
Pile ou face. Je sais pas. Mais je continue de jouer, avec le désir,
le plaisir et la peur.
Ce texte extrait de PD La Revue numéro 0 est initialement paru dans la brochure « Certains pédés aiment la chatte…(provocations d’un pédé trans) », disponible sur infokiosques.net
Fabriquer
une masculinité trans. Incursions progressives dans le
monde des hommes – monde interdit dont les gardien-ne-s sont à
l’affût pour te rappeler à l’ordre (« Vous vous êtes trompée
de rayon madame, ici c’est pour les hommes »).
Chaque
porte ouverte est une conquête, une sortie du placard, une bravade.
Choisir
une chemise. S’asseoir sur le fauteuil d’un coiffeur pour hommes.
Franchir la porte du vestiaire des gars à la
salle de sport.
Avec
l’excitation et la fierté. La peur au ventre aussi.
Avancer
dans une transition, toujours accroché au regard des autres –
quand bien même tu voudrais réussir à t’en foutre… Parce que
putain qu’est-ce que t’aimerais ne pas ressentir le besoin de leur
validation – mais elles-ils ont ce pouvoir, celui de te donner une
place ou te faire sentir ton anormalité…
Toutes
ces étapes, tous ces défis, et la sexualité devient le dernier
bastion à (re)conquérir… C’est dans ce même mélange de trac et
de fougue qui rythme ma transition que se dessine ma sexualité.
Être
attiré par les hommes, accepter de rouvrir la porte à ce désir…
Mec
au demi-sourire et aux émotions contenues.
Mec
croisé au comptoir du bar en fin de soirée.
Mec
flamboyant, grandiloquent, tonitruant.
Mec
fêlé, déluré, décalé.
Mec
mal rasé qui roule des mécaniques.
Mec
au petit cul moulé dans un jean slim.
Mec
timide, coincé, aux gestes hésitants et à la présence
mal-assurée.
Mec
baigné dans le déo Axe qui se mélange à son odeur de sueur.
Mec,
j’aurais jamais pensé que tu (re)deviendrais mon genre…
Quel chemin pour me dire pédé alors que je me suis enfui de mon statut de meuf hétérosexuelle il y a des années ?
La
porte se ré-ouvre par le regard des autres. Celui de ces hommes qui
me renvoient leur attirance pour moi. Je n’aurais
jamais pensé être à nouveau la cible de leurs désirs. Mais ce ne
sont plus les mêmes mecs, plus les mêmes codes.
Nouvelles perspectives parce que je ne suis plus au même endroit.
Vertigineuses. Exaltantes. Terrifiantes.
Draguer,
plaire, me sentir sexy et désirable. Chercher l’excitation. Chercher
le plaisir. L’orgasme est-il un but atteignable ? Chercher
l’image positive de moi. Chercher la validation de ma masculinité.
Y’a-t-il un prix à payer pour ça ?
Tu m’allumes sur le
dance-floor. Nos corps collés dans ce mélange de fumée et de sueur
imbibée d’alcool. Tu presses ta bite contre mon cul. Putain je te
fais bander et tu veux que je le sache. J’ai envie de toi. Tu
cherches à inverser nos places, à être celui qui se frotte contre
mon sexe. Que se passera-t-il quand tu ne trouveras pas entre mes
jambes la bosse que tu y cherches ?
Est-ce
que je peux aimer mon sexe tout seul, par moi-même ? Mon sexe
sans bite. Mon vagin d’homme. Comment transformer le regard que j’y
pose, ma capacité à le sentir mien et à en jouer ? D’une
certaine manière, j’ai besoin de toi pour ça, de ta capacité à
érotiser ma génitalité – pour te la rendre désirable, pour me
la rendre désirable.
Coucher
avec des mecs cis.
L’hétéro
qui baise ma chatte abstraction faite de ma masculinité.
Le
gay qui baise ma masculinité abstraction faite de ma chatte.
Dans
quelle asymétrie cela nous place ? Quelle dépendance
j’accepte, coincé avec ce désir de trouver ma sexytude dans ton
regard ? Quelle porte ouverte à des situations merdiques, à
accepter n’importe quoi tant que je te fais bander ?
Non tu peux pas pénétrer
mon vagin avec ta bite sans capote au motif que « mais tu te
rends pas compte je l’ai jamais fait ». Non tu peux pas. Et
non, ta petite mine
implorante ne change rien à ça.
Toi
le pédé cis construit dans le culte de la bite – tellement
paniqué face à ma nudité, coincé entre la nécessité de
transformer ton imaginaire érotique et ta peur de mal faire, de ne
pas « savoir comment ça marche ». Toi qui as tellement
la trouille de me blesser que t’en es prêt à me rejeter. Toi qui
veux tellement être « trans-friendly » et « safe »
que baiser devient un acte cérébral. Ou une démonstration de
« politiquement correct ».
Hey mec ! Baiser n’est
pas exécuter un manuel. Et moi je suis pas en sucre. Et on compte
pas les points. Et si on a du mauvais sexe, ben… ça sera juste du
mauvais sexe, on s’en remettra bébé !
Putain
c’est tellement plus simple quand tu me parles, quand on peut en
rire, quand on assume la gêne au lieu de se contraindre à simuler
tous les deux notre rôle de « je suis totalement à l’aise
avec la situation ».
(La
fluidité n’est pas question de compréhension tacite et instinctive
– mais d’aisance à communiquer de façon verbale ou non verbale.)
Quelles sont nos
différences ? Sont-elles si fondamentales ?
Moi aussi je bande, comme
toi, même si mon érection est moins visible dans mon froc.
Ta
maladresse et tes hésitations qui m’amusent, m’attendrissent,
m’énervent ou m’excitent. Est-ce que mon orgasme devient le cocktail
de ces émotions contradictoires ?
J’ai tellement envie
que tu me pénètres. Je mords ton oreille et y chuchote «
prends-moi », entre impératif et supplication. L’air confus, tu me
demandes : « par où ? » Ce fou rire
nous fait tellement de bien.
J’ai
appris à recoder chacun de mes gestes au prisme de la masculinité.
Ma voix, mes intonations, mon rire, ma démarche, ma manière de
saluer, la quantité et l’intensité de mes sourires.
Mais ai-je un bon passing au
lit ?
Est-ce que mes gémissements
ne vont pas me renvoyer, dans ton imaginaire, derrière les lignes de
la féminité ?
Est-ce que je suce comme un
homme ou comme une femme ?
Est-ce que tu veux m’enculer
pour oublier mon vagin, ou parce que c’est bon ?
Qu’est-ce que je suis prêt
à faire pour t’aider à bander ?
Toutes
ces interrogations qui défilent, avant ou après. Parce que souvent
le pendant est langage des corps et des désirs, questions pour
l’immédiat. « Tu veux ? », « Tu aimes ? »,
avec leurs plus ou moins de détails.
Suce-moi encore, tu fais ça si bien.
Prendre
des risques. Dire mes attirances. Faire des propositions sexuelles à
des mecs cis (ou que j’imagine cis). Quand chaque hésitation, chaque
vague sentiment de malaise me fait me demander si c’est ma
transidentité qui pose problème.
Si
tu ne me désires pas est-ce à cause de mon absence de bite ?
Si tu débandes, est-ce à cause de mon absence de bite ? Si tu
arrêtes la baise, est-ce à cause de mon absence de bite ?
Baiser avec un mec trans
pour qui ma génitalité n’est pas un problème. Qui sait la rendre
désirable – et me la faire voir comme telle. Regarder
ton corps et te trouver tellement sexy. J’arrive enfin à comprendre
en contemplant la tienne que ma masculinité ne s’efface pas quand je
me mets à poil.
Traquer
le plan cul sur internet. Gay Vox. Planet Romeo. Grindr.
Vais-je
écrire dans mon profil que je suis trans ou vais-je te faire la
surprise ? À quels types de risques cette « surprise »
m’expose-t-elle ?
Comment
choisir le moment de ce coming-out qui devient une nécessité dans
chaque rencontre sexuelle ?
« Envoie-moi une photo
de ta bite ». Imagines-tu mes contorsions dans le miroir pour
réussir à prendre cette photo de mon sexe qui me donne de la
force ?
Toi le gay rencontré dans un bar, à qui je plais pour mon sourire, mon p’tit cul mis en valeur dans ce pantalon, mon côté cash ou ma fougue. Est-ce que mon sexe peut t’exciter comme une queue t’excite ?
Toi
le mec qui kiffe les trans, que ma génitalité fait
tripper, qui me demande de lui envoyer des photos de ma
chatte. Toi qui fétichises ma différence mais qui es capable de
baiser avec moi sans paniquer devant mon
vagin. Parfois je te méprise. Mais tu me fais du bien.
Toi
l’inconnu sexy que je drague – tellement concentré sur comment
t’annoncer que j’ai pas de bite intégrée que je fais l’évidence
que toi t’en as une. (Sommes-nous tous le cis-centré de quelqu’un ?)
Toi
l’hétéro charmant dont je ne voulais pas il y a quelques années.
Dommage maintenant c’est moi qui ne suis plus ton genre.
Toi
dont le désir est une validation. Parce que t’es un « vrai
mec ». Parce que t’es un « vrai gay ». Parce que si
je passe le test d’attractivité à tes yeux cela dit de moi que j’en
suis un aussi.
Sauras-tu
seulement me faire jouir ?
Lutter
pour affirmer mes envies – ou simplement trouver l’espace d’en
prendre conscience déjà. Pour ne pas les soumettre aux tiennes sous
prétexte que tu m’honores en me trouvant sexy.
Oublier un instant que cette
transidentité est au centre de mon existence. Ne plus être « un
trans qui baise » mais un corps, une passion. Sentir ta peau et
déchiffrer tes soupirs. Te grimper dessus parce que je te veux.
Mettre et me faire mettre au gré de nos envies.
Comment
on s’apprivoise ?
Quel
fossé sépare nos possibilités érotiques ? Toi qui as façonné
ton imaginaire autour de la bite, moi qui cherche un chemin pour
m’approprier ma génitalité non-conforme.
Toi
qui as associé mon sexe au féminin, l’utilisant parfois comme
repoussoir symbolique pour affirmer ton propre désir. Moi qui ai
associé le tien à une domination, une contrainte.
Notre interaction sexuelle est une improbabilité totale. Toi le pédé cis qui jusque-là n’a baisé qu’avec des bites – et moi le mec à chatte.
Baisser
mes défenses et me laisser prendre au jeu. Comprendre que si
tu me parles au féminin c’est parce que ça fait partie de ta
culture gay. Pas pour me renvoyer dans le monde des femmes.
Oui je veux bien être ta
pute si ta pute est un homme.
Ré-inventer
le langage du sexe, mon regard sur le sexe.
Quand
je suis excité est-ce que je mouille ou est-ce que je bande ?
Clit.
Dicklit. Bite.
Comment
je nomme mon propre sexe ?
Non,
ça me fait pas bander quand tu me parles de « mon petit
minou » ou de « ma chattounette ».
Mon
corps n’est pas « le mauvais corps ». Mon sexe n’est pas
féminin. J’ai une chatte de mec. Mon vagin est viril.
On se voit une fois et on a
du bon sexe. Simple.
Comment ne pas avoir envie
de te revoir ?
Est-ce-que c’est ça
l’amour ?
Le
sexe en vient à occuper une telle place
parce qu’il est zone de confrontation et de dépassement de soi.
Envie
de déplacer mes limites juste pour savoir si je suis capable de
tenir le rôle.
Entre
challenge et érection.
Je
sens que tu as envie que je t’encule et je me rends compte que j’ai
du mal à te le proposer. Un décalage de plus, une transgression de
plus qui nous oblige à sortir de l’image chatte = truc à pénétrer
= passif. Et une fois de plus le cocktail aphrodisiaque du mélange
de trac et de l’excitation.
Puberté
à retardement. Désirs effervescents.
C’est
pas la testo qui me donne envie de niquer – c’est toutes les portes
qu’elle m’ouvre ; et l’envie de tester tous ces possibles.
Découvrir – encore – mon corps
dans ses interactions avec d’autres.
Quel
pouvoir sexuel je peux avoir sur autrui ?
Quels nouveaux accès au plaisir s’ouvrent d’un coup en franchissant cette ligne du genre ?
Tu me bloques les jambes et
m’immobilises, m’empêches de me dérober et me forces à me laisser
jouir. Moi qui me suis tellement habitué à être en contrôle que
je ne sais même plus comment lâcher prise. Avec l’orgasme les
larmes me montent aux yeux.
Quelle
est la part d’egotrip dans nos rencontres sexuelles ?
Est-ce
que je t’utilise pour me prouver des choses, pour me rassurer, pour
conforter mon image de moi ou pour prendre mon pied ?
Et
toi, à quoi je te sers ?
Y’a-t-il
autre chose dans le sexe que nos egotrips ?
« Mais toi, tu
préfères coucher avec des mecs trans ou avec des mecs cis ? »
Toi dont la bite me fait
crier, qu’importe qu’elle soit en silicone ou en tissus humains tant
qu’elle me fait du bien.
Qu’est-ce
qui m’attire chez un homme ?
Qu’est-ce
qui fait de moi un pédé ?
Qu’est-ce
qui fait de chacun de nous des pédés ?
Être
attiré par des hommes ?
Avoir
construit nos sexualités contre la honte et
le tabou ?
Avoir
été désignés comme monstrueux par le monde dans lequel nous
vivons ?
Sommes-nous
attirés par des corps, des postures, des démarches, des
intonations, des gestuelles, des pratiques sexuelles, des types de
génitalité ?
Pouvons-nous
transformer nos visions de la masculinité et leurs implicites ?
Le client n’est pas roi, ici le client est un soumis.
Entretien avec Karim
Cet entretien est née de l’envie de prolonger pour PD la revue des morceaux de discussions qu’on a eu ensemble avec Karim autour d’un dîner un soir, sur le livre de Todd Shepard, Mâle décolonisation. Voici alors une entretien à distance, entre fiche de lecture, récit de vie, analyses, perspectives politiques et auto-enquête sur le travail! Ça parle de racisme, d’histoire, de travail du sexe, de BDSM, de fétiches et de communauté. Enjoy !
PDLR : En repensant à la question du « nous » qui est au centre de ce premier numéro, j’ai été frappé par deux textes qui fonctionnent pour certaines pédales radicales comme des manifestes fondateurs : 1) Le manifeste du FHAR publié fin avril 1971 dans Tout !et son appel célèbre : « Nous sommes plus de 343 salopes Nous nous sommes faits enculer par des arabes, nous en sommes fiers et nous recommencerons. Signez et faites signes autour de vous. Et discutons-en avec les camarades arabes ». 2) Trois milliards de pervers, La grande encyclopédie des homosexualités, un numéro spécial de la revue Recherches, rédigé en 1973 par des militant.e.s du FHAR, un long dossier est consacré au thème « Les arabes et nous ». Il y a tout un contexte à tout ça, qui fait penser que l’intention des pédés de l’époque était de manifester une forme de solidarité avec les luttes anti-coloniales et antiracistes ; mais il est clair que la réalité de ces discours c’est de faire de « nous les pédés » et des « arabes » des catégories bien distinctes et incompatibles ; et le contenu des discours qui suivent sont souvent franchement racistes. Une partie du bouquin de Todd Shepard s’appelle d’ailleurs «l’inimaginable arabe gay ». Est-ce que le FHAR et cette période pour toi c’est important ? Quel regard tu portes là dessus ? Est ce que cet étau « soit arabe soit pédé » est toujours d’actualité selon toi ?
Karim : Alors, le FHAR et la période de son émergence est évidemment importante pour moi car c’est un moment historique de visibilité et de revendication politiques des PD et des gouines ici en France. Même si les PD prennent toute la place comme souvent. Bien sûr c’est très loin d’être parfait notamment sur cette tentative de « liaison » avec les arabes et plus généralement les luttes anti-racistes, mais c’est la balbutiement d’une réflexion qui est aussi à prendre pour ce qu’elle est, globalement celle de pédés cis blancs. Je me rappelle qu’après avoir lu la ré-édition du manifeste du FHAR j’avais été presque choqué par ce rapports aux arabes enculeurs et ainsi que par les parallèles entre homophobie et racisme, du type l’homophobie est une sorte de racisme si je me souviens bien. Donc ce manifeste est pour moi un produit des homos qui l’ont écrit, et n’a pas du tout prétention à avoir une portée plus universelle. Par exemple avec les témoignages, ou récit de vécus, et bien ça peut malheureusement participer à la construction d’un mythologie du « vécu commun » entre pédé notamment, qui est fausse d’une part mais qui est surtout une mauvaise base pour faire de la politique. C’est à dire qu’il y a autant de vécus différents que de personnes, et que c’est donc insuffisant pour porter une offensive politique. Cette mythologie peut au final surtout servir à diviser et hiérarchiser, exclure, entre pédés blanc ou pas, cis/trans, golden/bi,… Même si c’est nécessaire pour sortir de l’isolement, analyser ce qui nous opprime tou.te.s, etc. Comme un point de départ, mais si on veut s’attaquer à l’hétéro-patriarcat, et bien il faut le faire avec les autres personnes concernées par cette oppression ; TPGBIA, Queer, la famille quoi.
Pour
revenir à la question, il faudrait un manifeste des Queer de couleur
pour continuer ce travail et l’enrichir, car c’est évidemment
toujours d’actualité. Et cet étau dont tu parles n’est pas
forcément un étau personnel. Car je ne me pose pas trop la question
de savoir si
je suis arabe ou pédé. Mais c’est ce que les autres lisent de
toi, et je vois bien qu’on me lis bien
plus arabe que
pédé. Pour l’anecdote,
j’étais la week-end dernier à un tournoi de foot entre personnes
queer en gros et une blanche m’a dit qu’elle était étonnée que
je connaisse des personnes de ce tournoi. Ce qui signifie que 1. il
est étonnant qu’un arabe connaisse des queers 2. qu’il ne l’est
sans doute pas lui-même car
il connaîtrait des personnes de l’orga uniquement.
Enfin, il y a une hégémonie de la représentation gay blanche/occidentale qui met les « autres » devant le choix de 1. se conformer c’est à dire s’assimiler pour « en être » 2. rester en décalage constant avec la signification « commune » de l’homosexualité, ici en France.
PDLR :Dans Mâle
décolonisation, il est question
de la construction orientaliste et coloniale de « l’homme
arabe » en France. Le
truc c’est que ça à l’air
de changer
avant et après les luttes de libération en Algérie ; où l’on
passe de l’arabe
sensuel, féminin et
homo-érotique dans
la pensée orientaliste
coloniale
à l’arabe violent, sexiste et homophobe dans
l’idéologie de la France post coloniale.
J’ai l’impression que
parfois dans la culture gay blanche, ces deux visions continuent à
co-exister, notamment à travers le porno mainstream.
Quelle est ton expérience et ton analyse là dessus ? Quels
sont les fantasmes des gays/pédés blancs sur les arabes
aujourd’hui ?
Karim : Grave ! Ces deux visions fonctionnent ensemble même. C’est à dire qu’il y a eu les clichés racistes orientaliste des colons qui voyaient les arabes comme plus libérés sexuellement par rapport aux catégorie hétéro/homo par exemple mais avec l’indépendance de l’Algérie, en France ça a apporté d’autres pierres à l’édifice de l’Arabe dominant, incarnant une image suprême de la virilité, qui soumet la france, qui l’encule même dans pas mal de représentation qu’elles soient d’extrême-droite ou d’extrême gauche. Littéralement avec sa bite et son couteau, à la fois violent et puissant sexuellement, offrant une image d’attraction-répulsion. Un peu comme dans l’Étranger de Camus, ou l’image du Fellagah, qui prend les armes pour libérer son pays du colonialisme. Une image qui fait peur aux blancs mais qui inspire un respect teinté d’attirance. Une image toujours plus proches de l’animal en terme de désir sexuel, de force, de violence. Et ça a marqué la transition d’un racisme sur les arabes de l’extérieur (cf. Lawrence d’Arabie,…) vers ceux de l’intérieur (immigration puis banlieue). Et les fantasmes racistes des pédés concernant des arabes sont maintenant plus empreint des clichés sur les banlieusards que sur ces jeunes hommes gorgés de soleil qui vivent près d’une oasis. Que ce soit les survet’, les basket, etc. Et j’en ai pris la pleine mesure au travail étant travailleur du sexe, et faisant uniquement de la domination au sens BDSM. (Difficile d’expliquer simplement ce que c’est mais grosso-modo toutes pratiques qui ne tournent pas exclusivement voir pas du tout autour des génitaux, que ce soit des jeux de douleurs, de contraintes, d’humiliations, et tout type de fantasme qui n’entre pas de l’entendement de la sexualité normale. Le tout avec consentement des différentes personnes bien sûr.) Quelques exemples sur des fantasmes que des clients me demandent peuvent sans doute éclaircir. Alors il y a les classiques fétiches des survêtement et baskets, qui peuvent être très précis sur les modèles (tel Lacoste, telle Air Max). Mais aussi la tournante dans une cave, la séquestration/kidnapping par « mec de banlieue » (que je ne suis pas), mais aussi être torturé par un algérien, reconnu comme étant la race supérieure, avec scénographie autour du drapeau algérien et français. Ce qui par ailleurs va tout à fait avec ce que Todd Sheppard décrit. Étonnante coïncidence d’ailleurs, j’ai commencé à lire ce livre en me mettant au travail du sexe, ce qui m’a permis d’avoir une claire idée de ce que les clients attendraient de moi. Enfin, et pour l’anecdote, j’avais un rendez-vous avec un client récemment, et pendant le rendez-vous , après lui avoir strictement interdit d’utiliser le mot beur pour dire arabe – tout comme black pour dire noir – je lui ai demandé les raisons de ses fantasmes de soumissions à des arabes. Sa réponse était qu’étant passif et soumis, deux choses bien différentes, il aimait les hommes virils, les « mâles alpha plutôt que bêta » de ses propres mots. Je lui ai donc ordonné de lire ce livre de Todd Shepard et de m’en faire un compte-rendu afin de boucler la boucle.
PDLR :Il
y a cet autre bouquin de Jean Stern, Mirage gay à Tel
Aviv, qui raconte aussi un peu
cette histoire et qui t’as marqué je crois ? Tu
veux nous en donner quelques pépites !?
Karim :
Je
ne sais pas si je peux en donner des pépites, mais la vision
non-binaire et plein de contradictions
de Tel Aviv racontée par Jean Stern est très intéressantes. Entre
autre pour peut-être comprendre des rouages de l’homonationalisme
qui pourront sans doute être utilisés
en France et dont il nous faut comprendre les mécanismes dès à
présent. Et Tel Aviv est un bon exemple d’utilisation des deux
politiques de racialisation « positive » et négative des
arabes. D’un côté les fantasmes des jeunes hommes d’orient
sexy, ici incarné par les
juifs d’orient, de l’autre
les musulmans – car arabes et musulmans ne font qu’un dans
beaucoup d’esprits – forcément homophobes et arriérés. Deux
face d’une même pièce au final, de la même manière que les
clichés racistes sur les noirs qui seraient des feignants et de
l’autre côté de bons sportifs.
PDLR :Tu
fais du travail du sexe en ce moment, essentiellement
si j’ai bien compris en
tant que dominant avec des gays/pédés
blancs. Qu’est-ce
qui se joue pour toi en termes de rapports entre race et sexualité
dans comment se déroule tes séances ?
Karim : Alors oui c’est ce que je fais, mais il m’est arrivé d’avoir des clients non blancs, et là j’ai toujours eu une sorte de bug mentale, car je ne me voyais pas maltraiter un frère. Mais après quelques secondes de réflexion – oui ça doit aller vite -, je pense que ce serait pire de réserver ces trips aux seuls blancs. Mais bien sûr la domination par un arabe, les clichés sur les mecs de banlieues sont plutôt demandés par des blancs. Et pour moi le travail du sexe est clairement un travail, je fais ça pour l’argent et si j’ai choisit cette option de domination BDSM uniquement c’est car les clients viennent avec leur exotisation, donc fantasmes racistes, et que je le fasse comme ça, me semblait la seule option possible pour moi ; de leur mettre la misère et qu’ils payent pour ça. D’inverser les rôles le temps d’une séance. J’en profite d’ailleurs pour leur faire des leçons sur l’histoire coloniales de temps en temps, comme les interroger sur le 17 Octobre 19612 par exemple. Même si dernièrement je me lasse d’être dans ce rôle qu’on me donne, pas qu’au travail d’ailleurs, de mec dominant/actif. Alors niveau racial, c’est clairement jouer sur des poncifs à mon avantages dans ces jeux, et niveau sexuel j’avoue que ça n’existe pas beaucoup dans mon travail paradoxalement, aussi car les racistes ne m’excitent pas vraiment…
PDLR :
Y’a aussi tout un tas
de groupes et de communautés qui se retrouvent autour de pratiques,
de fétiches, de
codes et d’identités liées
aux espaces et aux cultures
de banlieues
: jogging, TN, parking…Comment
tu te retrouves là dedans toi ?
Karim : D’un côté c’est un peu le monde dans lequel
j’ai grandi, le hip-hop, les survet, basket, etc. De l’autre un
blanc avec des Tn, ça me semble toujours aussi étrange qu’un
blanc qui dit « wallah ». Mais découvrir qu’il y avait
ce monde dans la culture pédé, ça m’a fait un bien fou, car les
trips cuirs/vinyl ou encore pire uniforme de flic, ne risquent pas de
me faire envie. Aussi car la plupart des autres fétiches sont pour
moi clairement des fétiches de blancs, genre les donjon style
moyen-âge tout en bois, pierre, fer. Et avec cet exotisation de
codes banlieue mais aussi finalement de personnes de couleurs j’ai
pas l’impression de jouer un rôle, ou moins. Et ainsi vêtu, je
constate que ça fonctionne comme signe de reconnaissance à la fois
pour ma « famille » raciale mais aussi pour ma famille
« pédé ».
PDLR :
Dans la construction de
ton identité sexuelle et politique et dans ton parcours, quels ont
été les luttes, histoires, références marquantes pour toi ?
Karim : Paye ta question vaste ! C’est un peu le
moment dédicaces et big up si j’ai bien compris. Alors je dirais
pêle-mêle une rupture amoureuse qui m’a fait me « conscientiser
politiquement » aussi stupide cette expression puisse être, un
gros merci aux féministes aussi pour tout un tas de raisons. Mais au
final ce ne sont pas trop des références historiques qui m’ont
aidé à me construire. Mais plutôt des rêves où je baisais avec
des mecs après lesquels ça m’est apparu évident que c’est
« ça » qui allait prendre de la place dans ma vie
désormais, même si je suis pas Golden. Je peux aussi citer les
rencontres des UEEH qui m’ont beaucoup donné de force à un
moment, spécifiquement dans rencontrer tout un tas de « comme
moi », à savoir des pédés arabes. Le parcours migratoire de
mon père, la guerre d’indépendance d’Algérie.
PDLR :
Je sais que tu aimes
bien l’expression « vilain
garçon », mais je me demandais aussi
comment tu voyais ce terme « pédé », ses forces et ses
limites ? Est ce que tu
l’utilises, dans quels contextes, pour dire quoi ? Est
ce que tu en as une définition ou une réappropriation personnelle ?
Est ce que tu préfères d’autres termes ?
Karim :
Disons que la genèse
de l’usage de cette expression pour moi c’est la revendication
d’une masculinité hors norme, à la fois comme arabe et comme
pédé. Et elle est assez souple pour que pas mal de personnes
différentes y mettent le sens qu’elles veulent au
final. Que
ce soit des pédés, folles, trav’, mec
trans, butch,… Mais
clairement je ne l’utilise pas avec des novices – hétéro –
qui ont déjà assez de mal avec TPG. En fonction de à qui je parle
ainsi que le message que je veux faire passer, je peux utiliser pédé
pour la force que ça a, mais aussi, gay, homo, bi, queer, pute,…
Ce texte est initialement paru dans la brochure Certains pédés aiment la chatte…(provocations d’un pédé trans), disponible sur infokiosques.net
En tant que pédé trans qui traîne ici ou
là j’ai eu pas mal d’occasions de constater que « la
question trans » restait toujours un truc qui pique un peu chez
les pédés.
D’un côté, certains parlent de
l’identité pédé avec l’évidence implicite que tous les pédés
sont nés avec une bite, ou que tous ont été perçus comme garçon
depuis l’enfance – capables de t’expliquer la vraie vie des
pédés sans imaginer une seule seconde que toi petit trans tu
pourrais en avoir déjà une vague idée, parce que – devine-quoi !
– tu en es un !
De l’autre, des camarades cis ou trans qui avec beaucoup de bonnes intentions souhaitent « réfléchir à inclure les trans dans les contextes pédés » comme s’il y fallait mettre en place une formation théorique spécifique avant qu’un cis ne se sente à l’aise d’adresser la parole à un trans (dérive associée à cette vision : ne pas chercher à inviter des trans tant qu’on est pas sûrs d’être bien carrés). Hey ! – devine-quoi ! – nous n’avons pas besoin d’être « inclus » dans les communautés gays/pédés : nous y sommes déjà !
Deux tendances, un même constat : on dirait que reconnaître l’existence et les spécificités des pédés trans revient bien souvent à mettre des barrières séparant trans et cis et créer un genre d’étanchéité malaisante. J’écris ce texte pour essayer de décloisonner un peu ça.
Parce qu’en vérité il n’y pas de
parcours type. Les spécificités de nos parcours personnels, mais
aussi de nos rapports aux différents systèmes d’oppression,
façonnent chez chacun un rapport particulier au fait d’être gay.
Ou pédé. En fonction de nos origines : où avons-nous grandi ?
Dans quels quartiers, dans quelles campagnes, dans quels pays ?
À quelles ressources avons-nous eu accès ? À quelles études ?
En fonction de nos revenus, de notre accès à l’emploi, de notre
situation administrative. En fonction de notre langue, de notre
religion, de nos pratiques culturelles : sommes-nous dans la
culture majoritaire, où sommes-nous mis en minorité ? En
fonction de notre état de santé, physique ou mentale. En fonction
de nos corps : sommes-nous considérés comme valides ?
Comme normaux ? Comme beaux ? En fonction de nos
positionnements politiques.
Être cis ou trans n’est qu’un élément
parmi tant d’autres qui forment la
diversité de nos parcours. Nous avons tous à gagner à reconnaître
nos différences de vécus et à définir nos points de convergences.
Qu’est-ce qui nous définit en tant que pédés ? Qu’est-ce qu’on a en partage ? Qu’est-ce qui fait qu’on se reconnaît les uns les autres ? Qu’est-ce qu’on cherche dans nos rencontres ? Sur quelles bases construisons-nous nos communautés ?
Être (ou ne pas être) un « vrai mec »
Celui qui a passé des heures en salle de
muscu pour sculpter l’image d’une virilité infaillible.
Celui qui transpire la féminité à chaque
mot prononcé, à chaque geste esquissé.
Celui qui d’une personne à l’autre sera
perçu comme homme ou femme, sans trop savoir pourquoi car les normes
de genre varient en fonction de nombreux paramètres tels que la
classe, la culture d’origine, la subjectivité personnelle.
Celui dont l’homosexualité est
insoupçonnable, jusqu’au moment où il lui faut nommer ses
attirances.
Celui qui a du mal à être cru quand il se
dit trans et/ou gay tellement « il a pas l’air ».
Celui qui cherche l’amitié des filles
pour échapper au monde des hommes.
Celui qui traîne depuis toujours en
« bande de gars ».
Celui qui a cultivé soigneusement sa
masculinité, essayant de correspondre à ce que ce monde attendait
de lui en tant que mec, espérant avoir une chance de quitter les
rangs des monstruosités. Le cis qui ne voulait plus être la cible
des persécutions de son collège ; le trans qui ne voulait plus
être ramené sans cesse à une identité « femme ».
Celui qui a baissé les bras avant même le début de la course, sentant qu’il n’y avait pas ses chances tant son corps se refusait à imprimer ces gestes, ces postures.
Celui qui n’a jamais eu l’idée de jouer
le jeu et a été visible en tant que pédé, folle, queer, trans,
portant ses manières « efféminées » comme une fierté
– ou simplement comme un état de fait.
Et beaucoup d’entre nous sont le mélange
de tout ça, choisissant avec soin les zones d’exposition et celles
de dissimulation.
Ce que nous avons en commun, c’est
d’avoir été construits dans ce monde-là, par les mêmes mythes
et imaginaires étriqués, par les mêmes impératifs à
correspondre aux stéréotypes masculins. Des images de masculinité
qui diffèrent selon d’où on vient – mais se rejoignent dans
notre impossibilité à y correspondre. Qu’on nous ait considéré
comme garçons ou comme filles nous avons évolué dans cette absence
de représentations positives des gays, cherchant parfois
désespérément à trouver une image qui nous
ressemble. Être trans ne change rien à cela. Être assigné.e fille
ne donne pas accès à un catalogue différent : on bricole avec
les mêmes codes et les mêmes injonctions – et aucun de nous,
trans ou cis, ne sera jamais Clint Eastwood.
Ce que nous avons en commun c’est que nous nous sommes fabriqués avec cette conscience diffuse de notre décalage avec les normes de genre – car nous savions vivre dans un monde régi par l’équation homme = bite = comportements dits masculins = attirance pour les femmes. Peut-être pour certains leur érotisme est le seul critère qui les a privé du statut de mec accompli. Pour d’autres nous échouons à chaque partie de l’équation.
Visibilités et répression
Celui dont la présence dans l’espace
public est rythmé par les injures : « pédale »,
« tapette ».
Celui qui, parce qu’il est trans, vit
presque un soulagement à se faire traiter de pédé, parce qu’au
moins cela prouve qu’on ne l’a pas ré-assigné femme.
Celui qui se fait dégager de chez ses
parents à l’âge de 16 ans parce qu’ils/elles ont appris son
homosexualité ou sa transidentité.
Celui qui a vécu relativement à
l’ « abri » de l’homophobie, parce qu’il a eu
accès à des espaces communautaires, militants ou commerciaux, qui
lui permettaient d’être « vraiment lui-même ».
Celui dont on ne veut pas au repas de
famille – pas seulement parce qu’il risquerait d’amener un
partenaire inconvenant mais parce que sa simple présence est une
insulte à la bienséance, une atteinte à la pudeur.
Celui qui fait rupture avec toute sa vie
passée pour s’installer là où l’anonymat lui permettra de
vivre son homosexualité, et/ou sa transition.
Celui qui est attaché à ses racines, à
son quartier, à sa campagne, à sa bande de potes qu’il a gardé
depuis l’école primaire, à sa famille, aux solidarités qui
existent dans sa communauté – qui a appris à composer avec un
monde hétéro-cis et qui ne prendra pas le risque de mettre ça en
péril par un coming-out.
Celui qui comprend qu’il est pédé à
force de se faire traiter de pédé.
Celui qui se fait virer de son taf parce
que « ça se sait ».
Celui qui, invisible, se retrouve coincé
dans la complicité tacite hétéro-cis dans laquelle on le pense
inclus.
Celui qui cloisonne sa vie entre les
espaces où il est connu comme pédé ou comme trans et ceux où il
ne l’est pas – avec parfois une telle angoisse que les cloisons
ne tombent.
Celui dont la famille est « ouverte »
et « tolérante » ou bien dont les parents sont
elleux-mêmes gays (si si ça arrive !).
Celui qui fait sa transition sans « changer
de vie » et qui affronte la succession des coming-out au
boulot, dans ses cercles affectifs, auprès de ses gamin.e.s, etc.
Celui qui fait un couple avec une meuf
juste pour avoir la paix et s’échapper un peu du regard suspicieux
porté sur lui par ses proches.
Celui qui se voit contraint à un suivi
psy, imposé par sa famille ou par le monde médical, pour « parler
de ça ».
Celui dont le coming-out, gay ou trans,
mettrait la vie en danger.
Celui pour qui les espaces de drague gay
sont des refuges parce qu’ils sont un endroit où il se sent
accepté.
Celui pour qui ces mêmes espaces sont
dangereux, parce qu’il risque d’y être confronté à la haine
ou au mépris, en raison de sa génitalité, de son statut
sérologique, de son corps non-conforme, de son inadaptation au
normes de baisabilité.
Celui qui y vit l’exotisation de son
origine sociale, de sa couleur de peau, de son accent.
Celui qui, infantilisé par le corps
médical, doit batailler ou se soumettre pour obtenir le traitement
dont il a besoin.
Celui qui se cache.
Celui qui se clame.
Celui qui se déguise en hétéro-cis pour
réussir à louer un appartement.
Celui pour qui les questions de se dire et
se visibiliser se cumulent : en tant que gay, en tant que trans,
en tant que séropo, bipolaire, toxico, entendeur de voix, etc.
Celui qui, vivant une transition, ne peut
pas échapper au statut de monstre visible.
Celui qui affronte toutes les situations de
discriminations ou d’invisibilisations subies au quotidien avec
humour, avec rage – tirant sa force de sa capacité à bousculer
les autres dans leurs représentations.
Ce que nous avons en commun, c’est de
nous confronter à cette question : allons-nous dire ou pas,
essayer de dissimuler ou revendiquer ? Allons-nous nous
outer auprès de nos familles ? De nos ami.e.s ? Dans les
cercles militants que nous fréquentons ? Sur notre lieu de
travail ? Auprès de nos amants potentiels ? Et quand se
cacher est impossible, comment allons-nous gérer la confrontation ?
Pour chaque contexte, quels sont les risques que nous encourrons ?
Pour notre santé, pour notre sécurité, pour notre survie
économique, pour la préservation de nos différentes communautés
d’appartenance, pour notre estime de nous-mêmes ?
Ce que nous avons en commun c’est que quelque soit la manière dont nous répondrons à ces questions, elle sera lourde de conséquences.
Sexualités et corporalités marginalisées
Celui chez qui a émergé dans son
adolescence de garçon cis un désir dont il a perçu intuitivement
le caractère tabou.
Celui dont l’attirance pour les mecs
étaient perçue comme normale, puisqu’il était une fille, désir
qui ne devient coupable que lorsqu’il est « trop » et
le place dans la catégorie « salope ».
Celui qui a découvert/accepté ses
attirances gays après des années et des années de vie
hétérosexuelle – épanouie ou non.
Celui qui ne baise pas.
Celui qui n’en a pas envie.
Celui qui aime la bite.
Celui qui risque une grossesse.
Celui pour qui la sexualité est un espace
d’empowerment, de reprise de pouvoir, de fierté et d’acceptation
de soi.
Celui qui a fait une phalloplastie ou une
metoidioplastie (meta pour les intimes).
Celui qui recherche l’amour. Le couple.
La fidélité.
Celui qui baise à tout va.
Celui qui est coincé. Pour qui (re)prendre
du pouvoir dans sa vie sexuel est un défi. Ou un impossible.
Celui qui a une prostate, un vagin, un
dicklit, une bite – et qui les met en jeu ou non dans ses échanges
sexuels.
Celui qui se prostitue.
Celui qui n’aurait jamais pu être hétéro
ou cis – parce que c’est justement dans son décalage avec la
normalité qu’il trouve son existence, dans ce même décalage que
naît son érotisme.
Celui qui n’est pas sur le marché du
sexe, et pour qui être pédé s’incarne dans le rapports aux
autres, dans la sociabilité, dans la manière d’agir – bien plus
que dans la sexualité.
Celui sur qui l’entourage fait peser
constamment l’injonction à « se faire des meufs »,
pour prouver une masculinité déjà douteuse.
Celui pour qui le sexe a été le terrain
de nombreuses violences subies.
Celui qui est la cible des campagnes de
prévention VIH/IST et celui qui ne l’est pas.
Celui pour qui la masculinité n’est pas
une question de génitalité et qui refuse de trier ses partenaires
potentiels en fonction de ce qu’ils ont entre les jambes.
Celui qui en tant que trans ne baise
qu’avec des trans parce que les mecs cis représentent une menace.
Celui qui a du mal à se foutre à poil
parce qu’il a la conscience de la non-conformité de son corps :
parce qu’il a des seins, parce qu’il est gros, parce que son
corps porte cicatrices et stigmates.
Celui qui a été « hétéro »,
« hétéra » ou « gouine ».
Celui qui, en plus d’être pédé, a des
désirs honteux, relégués au rang de perversions.
Celui qui l’a toujours été.
Celui qui l’a découvert.
Celui qui l’est devenu.
Ce que nous avons en commun c’est de
ne pas être hétéros. C’est notre incapacité à correspondre
à ce qui est attendu de nous en tant qu’hommes, c’est de vivre
constamment le rappel diffus à l’ordre hétérosexuel. Et à
partir de là, un tas de privilèges auxquels nous n’avons pas
accès.
Ce que nous avons en commun c’est la conscience de notre anormalité et la nécessité de se forger des imaginaires qui nous redonnent de la valeur.
Ce qu’on peut avoir en commun c’est nos visions du monde et les luttes que nous voulons mener.
Reconnaître le système genre comme notre ennemi commun
Pour
beaucoup de trans, pédés ou non, c’est par le biais de
l’insulte homophobe que nous sommes attaqués. Parce que le
catalogue d’injures est plus fourni que celui de la transphobie.
Parce que pour nos agresseurs cela ne fait pas vraiment de
différence. Une bonne part de la haine que nous subissons en tant
que pédé (cis ou trans) ne repose pas sur la sexualité mais sur
l’expression de genre : le « sale travelo » qu’on nous
crache au visage ne se soucie pas d’avec qui on baise. Il repose
uniquement sur notre posture, notre démarche, nos vêtements, notre
forme de corps, nos intonations, notre gestuelle – tous ces signes
capables de trahir notre trahison. L’insulte
signifie : « je ne te reconnais pas comme homme et je te
méprise de ne pas jouer le jeu ». Elle signifie : « sale
traître ».
Parce
que pour beaucoup d’entre nous, être pédé est bien plus qu’une
question de cul : c’est une question de rapport à la
masculinité, la nôtre et celle des autres, de manières d’interagir
avec les hommes, avec les femmes, de comment nous fabriquons notre
sociabilité et notre affectivité. Ce qu’on peut avoir en commun,
c’est refuser de réduire le fait d’être pédé à une question
de sexualité. C’est reconnaître que nous avons un problème avec
le système de genre et sa binarité. C’est reconnaître notre
ennemi commun et lui faire face ensemble.
Dés-essentialiser nos identités
Pour
certains trans il peut être difficile de se définir par une
orientation qui place le dualisme de genre au centre – parce que
nous le subissons trop, parce que nous ne voulons pas le renvoyer à
la gueule des autres trans, Ft… ou Mt… Parce qu’on ne va pas
aller vers des définitions de nous qui nient des positions trans,
parce que nous-mêmes considérons souvent plus facilement que les
cis d’avoir des relations sexuelles ou des camaraderies avec des
trans. Et pour ceux d’entre nous qui se reconnaissent comme pédés,
beaucoup d’éléments se chevauchent entre ce que nous partageons
entre pédés et ce que nous partageons entre mecs trans, pédés ou
non. Ce que nous pouvons avoir en commun, c’est affiner notre
vision de ce que nous partageons et mettre en place les alliances qui
y correspondent.
Reconnaître
le statut d’homme comme une position sociale. Reconnaître la
diversité des manières d’être un mec, en fonction de nos
parcours spécifiques et multiples. Reconnaître que la question
d’être pédé n’est pas une question d’homogénéité de
vécus. Qu’elle n’est pas tant la question de « d’où on
vient » que celle de « quelle place on occupe dans ce
monde ». Sortir des discours universalisants de type « nous
les pédés », parce qu’on n’est pas le même pédé selon
qu’on est trans ou cis, qu’on est né ici ou ailleurs, qu’on a
grandi dans un milieu social ou un autre, qu’on a été entouré de
nos pairs ou pas.
Dés-essentialiser
nos identités, c’est arrêter d’associer le fait d’être pédé
à celui d’être « né homme ». C’est aussi les
dé-génitaliser, défaire nos représentations de la masculinité
liée à la bite. Parce que ce que nous pouvons avoir en commun c’est
un même intérêt à faire exploser cette vision de l’Homme
telle qu’on nous l’a présentée dans les manuels de biologie,
dans les films qui ont marqué notre jeunesse, dans les discussions
d’« homme à homme ». Parce qu’aucun d’entre nous
ne peut rentrer dans cette fameuse équation homme = pénis =
virilité = hétéro – nous avons tous intérêt à bousiller
l’équation.
Trahir la complicité hétéro-cis
Créer
d’autres manières d’interagir avec les hommes hors de la rivalité
et de la compétition, ne pas se faire les complices passifs du
mépris institué envers les meufs et les tapettes, ne pas jouer le
jeu de la virilité. Ce qu’on peut avoir en commun c’est la
nécessité de fracasser l’hétéro-cis-sexisme depuis notre
position de mecs. Mettre en commun nos stratégies, les petits trucs
qu’on a trouvé chacun pour briser cette complicité malaisante qui
s’installe à notre insu quand on est pris pour des « vrais
mecs ». Partager les trucs qu’on a développés pour agir en
solidarité avec des femmes exposées aux violences sexistes sans
reproduire un schéma du « mâle sauveur ». Chercher des
alliances et des solidarités avec celles et ceux avec qui nous
partageons l’oppression patriarcale : femmes, trans (Mt… ou
Ft…), gouines, intersexes, bi.e.s, autres mecs « ratés »
(en raison de leur racisation, de leur handicap, de leur
psychiatrisation, etc.).
Bâtir des communautés
Ce
qu’on peut créer en commun c’est de l’empowerment : se dire
qu’on est beaux et forts et célébrer nos existences et nos
résistances. C’est la nécessité de construire des communautés
qui nous renforcent, qui nous soutiennent, qui nous permettent de se
dire, de s’expérimenter, et de se confronter. Et de trouver des
pairs parmi les pairs, de se donner des occasions de rencontres avec
d’autres pédés trans, d’autres pédés arabes, d’autres pédés
prol’. C’est se reconnaître mutuellement, se donner de la place,
de la valeur. Créer du commun, une histoire – des histoires – et
les rattacher à d’autres qui les croisent : celles des
gouines, celles des résistances à la colonisation, celles des
luttes anti-psy, celles des combats contre le capitalisme et
l’impérialisme.
Refuser l’assimilation
Ce qu’on peut avoir en commun c’est
notre envie de célébrer ces masculinités dévoyées, perverties,
corrompues.
D’affirmer
notre incompatibilité avec ce monde. De porter notre homosexualité
et/ou notre transidentité pas seulement comme l’expression de
notre moi profond mais comme une position politique, une critique de
l’ordre social. Parce que pour certains de nous, nous remettons en
cause les structures de ce monde : le racisme, le sexisme, le
capitalisme, la démocratie. Parce que ce que nous
voulons ce n’est pas la GPA ou l’accès aux privilèges qui sont
ceux des minorités dominantes.
Nous ne voulons pas faire une victoire du coming-out d’un PDG de
multinationale, pas plus qu’une alliance avec un flic
gay.
Nous ne voulons pas nous asseoir à la table des grands. Nous ne voulons pas qu’on nous donne une place. Nous ne voulons pas nous aligner sur un discours intégrationniste et devenir des « normaux comme les autres ». Nous ne voulons pas valider une vision raciste, néo-colonialiste et petite-bourgeoise de la « diversité », de la « laïcité », de la « citoyenneté ». Ce qu’on peut avoir en commun, c’est notre refus d’être « guéris » ou « intégrables ». Notre refus d’être « acceptés » ou « tolérés ». Ce qu’on peut avoir en commun c’est un désir ardent de foutre en l’air l’ordre social.
Rencontre
avec Shams Tebrîzî à Saint-Denis, autour d’un thé et d’une
cigarette, dans les bruits des sirènes de pompiers
et le vacarme de la ville, entre les rires et le plaisir d’une
rencontre qui prend son temps. La discussion s’engage dès le
départ sur le choix du pseudo, en hommage à un personnage dépeint
par la romancière turque Elif Shafak dans Soufi mon amour, un livre
qu’on a aimé tous les deux, mais qui a eu pour Shams, une saveur
particulière. Et c’est le moment où je me rends compte que j’ai
pas mis en route l’enregistreur !
PD
la revue : Tu
étais en train de raconter comme Soufi
mon amour avait changé
ta vie.
Shams :
Ouais.
C’est
déjà allumé là ?
PDLR :
Oui.
Mais
bon on s’en fout, on peut couper tout ce qu’on veut après. C’est
pas en direct !
Shams :
Ah
bon ? Je vois beaucoup de fils là, branchés…
Oui
c’est un bouquin qui m’a marqué, qui m’a poussé à prendre
des décisions importantes dans ma vie, et m’a aidé à comprendre
plein de trucs. Et ouais, je peux dire qu’il y avait un avant et un
après ce roman. Je
l’ai conseillé à plusieurs personnes, je l’ai acheté à ma
mère pour son anniversaire, je l’ai conseillé à des ami.e.s,
j’ai eu des bons retours. Donc, ben oui, Shams c’est ce
personnage dont on est pas sûr d’ailleurs de son existence,
historiquement est-ce qu’il a vraiment existé ou pas ? Il y a
une tombe à Tebriz en Iran, on ne sait pas vraiment si c’est lui
ou pas mais la légende dit que c’est peut-être lui. Moi je
m’identifie à ce personnage.
PDLR :
C’est pas dit clairement dans le roman qu’il est homosexuel mais
on comprend…
Shams :
Son homosexualité ou la cause homosexuelle dans le roman pour moi
c’est accessoire, c’est pas le plus important. Moi je l’ai lu
dans une période critique de ma vie, le passage de l’islam à
l’athéisme ça m’a pris du temps – deux
à trois ans de réflexion et de remises en question de plein de
trucs, c’était pas facile. Ce
roman-là est venu au bon moment et m’a beaucoup aidé. Je
considère que j’ai un côté soufi dans la vision de l’existence
humaine, qu’il existe peut-être une forme
de dieu qui n’est pas déconnectée de sa création. Ce dieu serait
incarné dans sa propre création, que ce soit un arbre, un être
humain, un animal ou les planètes. J’apprécie aussi la vision
soufi de l’enfer et du paradis, leur notion de l’amour de
l’humanité tout entière. Chez les soufis
on considère aussi que la religion, quelle
qu’elle soit, peut être
un frein et une barrière entre le croyant et son dieu. Après
l’histoire au niveau relationnel entre Shams et Rûmî, oui on peut
déduire qu’il y avait un truc.
PDLR :
En
tout cas il y a beaucoup de tendresse, ils parlent d’amour tout le
temps, d’admiration…
Shams :
Et
de sacrifices aussi. Voilà c’était ça Rûmî.
PDLR :
Toi
tu t’es plutôt identifié à Shams.
Shams :
On
a découvert Shams à partir du premier livre de poésie écrit par
Rumî qui s’appelle Mathnawî,
je ne sais pas exactement ce que cela veut dire en français.
Mathnawî: poème de Shams
Tabrîzî. Donc on a
découvert qu’il y avait Shams qui a fasciné Rumî, qui l’a
poussé à quitter le rôle de prêcheur religieux pour devenir un
poète plein d’amour et plein de tendresse. Dans le roman il y a
une description de Shams comme quelqu’un grand de taille, il a les
cheveux longs, il met comme on dit chez nous du khôl, de la teinte
noire dans ses yeux. Quelqu’un
qui fout le bordel là où il va, voilà, quelqu’un qui est d’ici
et qui est de nulle part. Moi
je me retrouve complètement dans ce personnage…
PDLR:
Ahaha !
Oui,
à part les cheveux longs…
Shams :
J’en
avais ! Les
boucles d’oreilles aussi ! J’ai fait les boucles d’oreille
suite à l’image que je me faisais de lui !
PDLR :
Ça fait partie des décisions importantes que t’as prises après
la lecture du livre ? Quoi d’autre à part les boucles d’oreilles ?
Shams :
J’avais démissionné de mon boulot, j’ai fait le tour du Maroc
avec le minimum. J’avais d’ailleurs un bouquin avec moi, c’était
un autre soufi, c’est Ibn Arabi. Du coup je l’avais avec moi et
en gros c’était un voyage pendant quatre mois. J’avais juste mon
sac à dos et une tente, du coup je dormais dans la forêt, dans le
Sahara, dans le désert, dans des stations-service, dans des
confréries religieuses, et je vivais avec le minimum. J’ai
beaucoup marché. Sur
les 4000 kilomètres
que j’ai traversés, j’ai fait 300 et quelques kilomètres
à pied. J’ai perdu du poids pendant ce voyage, j’ai appris plein
de trucs, j’ai été poussé à l’extrémité de mes peurs, de
mes joies, de mes mélancolies. À mon retour c’était la question
« et après, et alors ? »
Oui,
on peut pas dire que tout ça c’est grâce au livre, mais le roman
a contribué à tout ça.
PDLR:
Et
les questions de sexualités pour toi, c’est au même moment ou
c’est plus tôt ?
Shams :
Non,
là c’est 2015. Les
questions de sexualité pour moi ça a commencé en 2008, 2009, quand
j’étais encore ado. Donc…
PDLR:
Ça m’intéresse ça, c’était la première question que j’avais
parce que la revue s’appelle PD la revue, alors je me demandais si
ce terme te parlait, si tu l’utilisais, si tu utilisais d’autres
termes. Quand tu as grandi et que tu as commencé à assumer des
choses sexuellement, c’est quoi les mots et les références qui
t’ont marqué ?
Shams :
Le
terme « pédé » je l’ai découvert dans mon enfance,
au début de mon adolescence. C’était pareil au Maroc, on
l’utilisait que ce soit dans le darija, le dialecte marocain, ou
carrément on utilisait le mot français « pédé ».
Pour moi c’était une insulte comme d’autres, une insulte pour se
moquer de celui ou celle –surtout
celui–
qui est pédé. Après,
l’utilisation du terme ici en France a une autre connotation dans
le milieu militant. En arrivant, j’ai appris qu’il y avait des
militants pour la cause lgbt+ qui l’utilisaient, souvent des pédés
qui se définissent comme pédés.
Moi
j’étais si tu veux un petit peu méfiant avec le terme, mais je
l’ai utilisé moi-même quand j’étais une fois en colère face à
quelqu’un, je me souviens pas trop mais c’était une discussion
sur l’homosexualité, tout ça. Du coup, il a dit « pédé »
et j’ai dit « et alors ? Moi je suis pédé et alors ? »
Oui je me souviens, c’était un ami, enfin une connaissance vite
fait, et il m’a dit « oui, les pédés, tout ça », il
faisait des blagues. Moi j’étais un petit peu véner, je lui ai
dit « alors moi j’suis pédé, et j’tencule, d’ailleurs
t’as un beau cul, j’suis pédé je baise des mecs t’as vu !
Ahaha ! »
(On se tord de rire un
peu parce que c’est drôle.)
Bon j’étais énervé, j’ai eu ma petite vengeance, même si le
propos est un petit peu crade…
Ouais,
moi j’ai pas de problème avec le terme. Mais surtout je pense
qu’il ne faut pas qu’on porte de jugements sur les pédés qui ne
l’utilisent pas. Chacun, selon son degré de… comment dire…
d’estime de soi et selon ses convictions, a le droit de s’appeler
« homosexuel », « gay ». Et
en tant que militant.e.s on a pas vraiment le droit, il faut surtout
pas porter un jugement. Dire que c’est un terme homonationaliste,
homo-capitaliste, américain machin… Certes c’est notre analyse,
mais je pense qu’il faut qu’on laisse les gens découvrir et
définir eux-mêmes ce qu’ils veulent. C’est
l’auto-identification, l’auto-identité.
PDLR :
Est ce qu’il y avait d’autres termes quand tu étais plus jeune
au Maroc qui étaient utilisés ?
Shams :
« Pédé » en darija c’est « Zamel ». Il y
avait aussi des prénoms féminins avec lesquels on appelait des
mecs… je vais dire «des
mecs efféminés».
On ne sait pas s’ils sont gays ou pas, mais dans ma culture et ma
société, les questions d’identité de genre et d’orientation
sexuelle sont souvent confondues. Alors on dit qu’il y a les
hétéros qui sont normaux, et les autres, les pédés.
Les termes « lesbiennes », « trans »,
« assex »,
« intersexes »
ne sont pas très connus.
PDLR :
Toi tu disais que tu as commencé à avoir des histoires avec des
garçons en 2008/2009. Comment ça s’est passé ? Si t’as
envie de raconter…
Shams : Des histoires… Il y a eu la première histoire avec un mec en 2009, juste après mon coming out, c’était ma première relation, et ma première expérience sexuelle avec quelqu’un. C’était ma première relation, j’avais 17 ans, c’était avec un mec qui avait 25 ans, et c’était un truc pendant l’été, donc ça a duré deux, trois mois vite fait. Après je suis rentré dans ma ville, c’était l’année du baccalauréat. À ce moment-là, j’ai cessé toute rencontre, je me suis concentré sur l’année de terminale, et l’année d’après, j’ai recommencé à rencontrer des mecs.
PDLR :
Et tu m’as dit qu’après rapidement tu t’étais mis à militer
sur ces questions et sur d’autres questions. C’était le début
de ton engagement politique radical ?
Shams :
Non c’est lié, mais ce n’est pas la cause homosexuelle mais
plutôt la cause politique qui a précédé. Mon engagement a
commencé en 2007-2008
quand j’ai rejoint l’AMDH (Association Marocaine des Droits
Humains). Après j’ai commencé à lire un petit peu de théorie
marxiste, j’étais sympathisant avec le Parti Marxiste Marocain
(Voie Démocratique). En regardant ce qui se passe dans le monde, en
essayant de comprendre que ce qu’on vit c’est pas une fatalité,
qu’on peut changer les choses, qu’on doit les changer. Au début
de mon engagement pour la cause lgbt, je disais « la cause
gay », mais avec le temps j’ai développé que c’était
« la cause lbgt+ », qu’on pouvait ajouter
« a » et « p » et plus,
donc je dis lgbt+!
Mais
mon vrai engagement pour la cause lgbt c’était pendant le début
du « printemps arabe » et les mouvements sociaux qu’a
connu la région début 2011, avec au Maroc le mouvement du 20
février 2011. On a essayé, nous les militants progressistes de
gauche, de s’imposer en quelque sorte dans le milieu militant, qui
allait des islamistes à la gauche radicale, en passant par les
libéraux et la gauche favorable à une monarchie parlementaire. Par
exemple dans les manifestations on s’opposait aux slogans
islamistes et à la non mixité homme/femme pendant les cortèges,
parce que les islamistes voulaient imposer que les femmes restent
derrière les hommes. La
vision de la société portée par les islamistes n’incluait pas la
question des libertés individuelles. La liberté de culte, de
croyance, de non croyance, les libertés sexuelles, tout ça c’était
vraiment marginal pour eux. Nous on disait que le changement radical
des choses au Maroc devrait aussi passer par un changement dans les
idées au sein de la société. Du coup on a commencé à poser ces
questions là. Ça a duré jusqu’en 2013. Cette année-là
je me suis retiré. Le mouvement a été étouffé, assassiné par le
pouvoir et par la lâcheté de certaines forces politiques. Il y
avait un état de désespérance généralisée, on a vécu les
arrestations, les morts, et il y a eu beaucoup d’exilé.e.s…
À ce moment-là, on a vu la montée d’autres collectifs qui militaient sur les questions des libertés individuelles. Le premier, qui existait depuis 2009, c’était le MALI (Mouvement Alternatif des Libertés Individuelles) qui parlait de toutes les libertés individuelles, de la question du jeûne, du ramadan, des croyances, de la liberté vestimentaire des femmes etc. Et puis il y a eu la naissance d’un collectif dont j’étais proche. C’est le collectif ASWAT. Ça veut dire « des voix ». Et puis il y avait l’autre : AKALIYATE, qui signifie « minorités ». Ce sont surtout ces deux derniers collectifs qui ont mis en avant les questions de sexualités, et d’identités de genre. Ils étaient à l’avant-garde de cette lutte. Enfin, la troisième étape de mon militantisme au Maroc c’est quand j’ai rejoint un journal dans lequel on parlait de ces sujets-là. C’était un journal avec une ligne éditoriale pro-libertés individuelles. C’était une seule plateforme avec deux journaux, Tanger Magazine (qui n’existe plus d’ailleurs car il a été censuré par le pouvoir) et puis ragap.fr. C’est un truc un peu capitaliste, en gros c’est une plateforme de réservation des restos, voyages, hôtels pour les gays. Moi j’étais chargé de rédiger des articles sur la communauté. Donc en gros c’était ces trois étapes avant d’arriver en France.
PDLR :
Et
ASWAT t’as milité avec elles et eux ?
Shams :
Au
moment où j’ai pris contact avec eux, j’étais à Tanger alors
qu’eux étaient à Rabat. Je me souviens de l’article que j’avais
rédigé sur ASWAT, c’était après l’attentat d’Orlando aux
États-Unis qui a visé une boîte gay. C’était un moment très
spécial et paradoxal en même temps, parce que le roi du Maroc avait
exprimé ses condoléances à Barack Obama. La couverture que les
militant.e.s ont trouvé pour faire un sit-in en solidarité, c’était
de rendre hommage aux victimes sans dire qu’elles étaient gays. Du
coup le pouvoir ne pouvait pas interdire la manif. Et ça a coïncidé
avec la période des marches des fiertés. C’est la première fois
qu’il y a eu un rassemblement de la communauté devant le parlement
à Rabat. Ils sont venus avec les pancartes revendicatives pour la
cause, avec des bougies, un drapeau arc-en-ciel
et tout ça. Bien sûr les ennemis de la cause et le pouvoir ont dit
qu’il s’agissait d’une une couverture médiatique pour sortir
dans l’espace public. C’est à ce moment-là que j’ai pris
contact avec les camarades du collectif. J’en ai rencontré
certain.e.s ici en France. Maintenant ASWAT c’est un magazine sous
forme de site web. Avant c’était un
fichier PDF d’une
dizaine de pages téléchargeable une fois par mois. Il traitait
l’actualité LGBT, au Maroc et dans le monde arabe. J’ai
participé la dernière fois en janvier 2017 et l’année dernière
j’ai rédigé deux, trois articles.
PDLR:
Et
toi les choses que tu portais dans ce journal, c’était surtout du
journalisme où tu racontais ce qui se passait, ou tu formulais aussi
des revendications ?
Shams :
C’était
des chroniques. La première c’était un édito sur la rentrée
littéraire et la relance de la revue. Elle avait été interrompue
car les militant.e.s avaient chacun.e des trucs à faire. On a décidé
de relancer le truc en janvier au moment de la rentrée littéraire.
On voulait que le magazine ASWAT prenne une place dans la rentrée
littéraire comme magazine édité par des Marocain.e.s sur la
cause lgbt+. L’autre chronique portait sur l’article 489. C’est
l’article du Code pénal qui pénalise l’homosexualité au Maroc.
C’était une critique du double discours tenu par le pouvoir
marocain, qui consiste d’une part à signer et ratifier toutes les
conventions et les accords internationaux concernant les libertés
individuelles et les renforcements des droits humains ; alors
qu’il n’y a pas d’adaptation du Code pénal qui date de
l’époque coloniale et post-coloniale, et qui reste répressif.
C’était une dénonciation du deux poids deux mesures que le
pouvoir met en place. C’était à l’époque d’une montée des
agressions contre les personnes gays et lesbiennes au Maroc. Il y
avait plusieurs agressions par des passants dans la rue, avec parfois
les forces de l’ordre comme complices. Donc il fallait tirer la
sonnette d’alarme. D’ailleurs c’est cette même période où il
y a eu le plus grand nombre de réfugié.e.s marocain.e.s qui
demandaient l’asile à cause de ces questions là : 2015-2017.
C’était une période très dure et ça l’est toujours. Il y a eu
aussi des agressions contre les femmes qui portaient des jupes
pendant le ramadan, des agressions contre les personnes qui ne font
pas ramadan… C’est aussi l’affaire de Beni Mellal. Il y avait
deux personnes qui étaient chez elles,tu vois, deux mecs. On
a dit qu’ils étaient homosexuels, et on est rentré chez eux, à
la maison, on les a tabassés, filmés, nus dans leur salon, et ils
ont été hospitalisés. Le procureur du roi de la ville a mis en
garde à vue les agressés et pas les agresseurs. Il y a eu aussi les
femen qui sont venues poitrines nues devant le tribunal, tous les
médias en ont parlé. Il y a eu un truc étonnant c’est le nombre
des avocats qui se sont portés soutien pour les victimes : il y
avait à peu près 80 avocats, et l’opinion publique a changé
cette fois. Ils ont mis en prison les agresseurs et ils ont relaxé
les victimes. À la fin du procès, les agresseurs ont été
condamnés à
6 mois avec sursis, et pas de condamnation contre les victimes. C’est
une chose qu’on peut considérer comme normale mais c’est la
première fois au Maroc que ce n’est pas la victime qui est
condamnée. Au Maroc, si tu dis que tu t’es fait tabasser ou
insulté parce que tu es gay, tu risques entre 6 mois et 3 ans de
prison. Cette fois-ci, la justice a certes condamné avec sursis, et
on espérait plus, mais au moins elle a condamné, et n’a pas pris
en compte le fait que les victimes étaient homos. Et je pense qu’une
partie de l’opinion publique a basculé depuis cette affaire. On va
pas dire qu’ils sont devenus gay friendly mais au moins ils disent
maintenant qu’il y a une loi et que seul l’État est habilité à
appliquer la loi, et que la rue ne peut pas faire sa propre justice.
C’est une affaire qui a beaucoup fait parler les gens et les
médias. Il y a en eu d’autres.
PDLR :
Tu
parlais de l’exil. Toi tu es parti du Maroc, tu disais que d’autres
activistes sont parti.e.s à ce moment-là. Ont-ils/elles demandé
l’asile en tant que lgbt ou pas nécessairement ?
Shams :
Moi
c’était les deux : par rapport à mon homosexualité mais
aussi à mon engagement politique, et à la question de l’athéisme.
Parce que si t’es né au Maroc, t’es forcément musulman sunnite
hétéro par défaut. Moi je répondais à tous les critères de
l’asile : j’étais persécuté, j’avais d’autres
craintes de persécutions, liées à mon orientation sexuelle, à mon
engagement politique contre le pouvoir, à ma liberté de culte et de
conscience. Pour d’autres c’était seulement la question
politique. Pour
d’autres c’était la question de l’orientation sexuelle et de
la politique. Ce qui est marquant c’est que souvent les personnes
qui ont demandé l’asile pour des questions liées à
l’homosexualité (au
moins ceux et celles que je connais)
étaient engagées
politiquement. Moi je suis arrivé, j’ai demandé l’asile, et
après c’est la procédure en France, préfecture, ofpra tout ça,
et j’ai finalement obtenu le statut de réfugié.
PDLR :
Il
a fallu que tu racontes ton homosexualité, pour convaincre les gens
de l’ofpra ? Comment ça s’est passé ça ?
Shams : En fait l’enjeu c’est de répondre d’une façon permanente à trois questions auxquels tout demandeur d’asile est confronté. Il faut prouver que la persécution et/ou la crainte de persécution vise la personne à titre individuel et directement. Ça ne suffit pas de dire « je suis gay et l’homosexualité au Maroc est punie par la loi ». Il faut prouver en permanence que tu as subi cette persécution et que tu crains de la subir. La deuxième question c’est : pourquoi l’État ne peut pas te protéger ? Dans mon cas c’est l’État lui-même qui est agresseur. La source de menace c’est l’État et la société. La troisième question c’est : qu’est ce que le demandeur d’asile craint s’il revient dans son pays ? Après la procédure, il faut s’enregistrer devant la préfecture en tant que demandeur d’asile et une fois que la demande d’asile est prise en compte par l’ofpra, on a 21 jours pour rédiger un récit où tu racontes ta vie et les raisons de la demande d’asile. Après tu envoies le récit avec des preuves et tu attends la convocation à l’entretien. Pendant l’entretien tu as l’officier de protection qui est devant toi et tu as le droit de choisir une tierce personne, du milieu associatif ou juridique, qui n’a pas le droit de parler, sauf à la fin pour faire des remarques sur la forme de l’entretien et pas sur le fond. Du coup pendant l’entretien, il y a des questions, c’est un interrogatoire, sur l’identité civile, sur la vie, sur le parcours. Après on rentre dans le récit, on le détaille… et voilà. Si t’as d’autres preuves tu les ramènes avec toi, le jour de l’entretien. Et à la fin de l’entretien, on te dit « vous aurez une réponse », mais tu sais pas dans combien de temps.
PDLR:
Quel
regard tu portes sur ce moment toi, comment tu l’as vécu ?
Shams :
En
fait je sais pas si j’ai eu de la chance parce que j’avais
entendu d’autres témoignages sur ces entretiens, des gens qui
disent que c’était affreux. Moi j’avais le privilège de parler
français, j’avais pas besoin d’un traducteur, d’un interprète.
Par
contre d’autres ont vu que l’interprète ou le traducteur n’était
pas à la hauteur, ne disait pas ce qu’ils voulaient dire
exactement. Que
l’officier face à eux n’était pas là comme son poste l’indique
comme « officier de protection », pour protéger et
comprendre, il n’était pas dans l’empathie mais plutôt dans
l’état d’esprit de trouver la faille. Moi je considère que j’ai
eu de la chance, c’était un officier « sympa », qui
posait des questions, comme dans cette
interview-là, me laissait le temps de répondre. J’avais zéro
stress, je me suis pas trouvé dans l’obligation de prouver ou de
me justifier. Je répondais cash aux questions. J’ai eu de la
chance, forcément c’est sûr c’était pas le cas pour tout le
monde. Pour moi ça s’est bien passé, ça a duré 2h, 2h30
d’entretien et à la sortie il y avait une juriste de la cimade qui
m’accompagnait et qui m’a dit « je pense que tu vas avoir
le statut ». C’est aussi le sentiment que j’ai eu. J’ai
dit ce que j’avais à dire, ce que j’avais vécu, j’ai rien
inventé, c’était pas des questions intimidantes. Je dis pour moi,
car pour d’autres c’était pas le cas malheureusement, mais moi
je me suis senti bien dans l’entretien.
Ce
qui était dur et qui l’est toujours d’ailleurs pour moi, ce sont
les conditions matérielles d’accueil des réfugié.e.s. Par
exemple moi j’avais pas le droit de travailler et j’ai pas
bénéficié du logement, pendant toute la période de demande
d’asile. Aussi il y avait une certaine inquiétude après
l’entretien dans l’attente de la réponse, car en cas de « non »,
il fallait faire les recours… Après tout ça c’est l’enjeu
administratif, l’enjeu de la paperasse. Mais la question de l’asile
c’est au-delà de ça. L’asile c’est une souffrance si je peux
trouver un mot pour résumer vite fait. C’est une souffrance parce
qu’on est confronté d’abord à la question : est-ce qu’on
sera accepté dans cette communauté française ou pas ? Après
c’est : comment on va reconstruire la vie ? Moi je suis en
train de reconstruire toute une vie. Et puis, qu’est-ce qu’on va
garder de nos vies d’avant ? Moi j’avais 24 ans de vie. C’est
une famille, c’est une culture, c’est une langue, c’est des
souvenirs, c’est des odeurs, c’est des goûts, c’est des
proches, c’est… des bons souvenirs et des malheureux souvenirs
aussi, mais c’est toute une vie. Et du coup il faut accepter, bon
la question de l’intégration, trouver un travail, trouver un
logement, reprendre ses études… « s’intégrer » quoi
! Il y a toutes ces questions-là.
Tu as le volet administratif qui est le volet bureaucratique qui
s’arrête jamais. Il y a les sans-papiers et les gens avec des
papiers. Nous
nous sommes des gens avec des papiers et c’est chiant parce qu’on
est dans la paperasse tout le temps. Puis tu as le volet économique.
Je vais pas faire une hiérarchie des précaires, mais les demandeurs
d’asile et sans-papiers, nos sommes dans une précarité extrême.
Et puis il y a la question sociétale : comment s’intégrer dans la
société française ? Tout ça c’est fatiguant, épuisant au
niveau moral. Moi j’ai fait une dépression, j’ai fréquenté une
psychologue et un psychiatre. C’est dur. C’est mieux qu’avant
mais c’est toujours dur. Tu as toujours une partie de toi-même qui
est à des milliers de kilomètres avec presque zéro espoir de
revenir. Donc la migration en générale et l’asile en particulier
c’est un départ forcé et une nouvelle vie forcée qu’on a pas
forcément choisie, avec laquelle on doit vivre, on doit faire. Donc…
Et
puis quand le demandeur d’asile est militant, t’es pas seulement
ici pour recommencer une vie mais t’es aussi ici pour continuer à
militer.
PDLR :
Alors
justement là-dessus,
tes luttes là-dessus
et tes engagements, je sais que tu es partout tout le temps, on
parlait de ton programme chargé de demain 1er
mai !
Shams :
Non
je suis pas partout tout le temps ! Je
suis pas comme Mélenchon,
j’ai pas des hologrammes !
PDLR :
T’es
sur beaucoup de fronts en tout cas !
Shams :
Oui
et non. Je
milite mais ce n’est pas une profession. Je suis engagé dans la
scène étudiante à la fac. J’étais
engagé avec les communistes, j’ai rendu ma carte récemment, je
suis toujours communiste et militant mais j’ai plus de cadre
institutionnel.
PDLR :
Tu
disais que ça c’était mal passé avec l’UEC (Union des
Étudiants Communistes) ?
Shams : Je suis arrivé en septembre 2016, en octobre j’ai adhéré au MJCF (Mouvement des Jeunes Communistes de France). Pour moi c’était une suite logique de mon idéal révolutionnaire en tant que marxiste léniniste. Donc j’ai adhéré, j’ai milité, j’ai eu des responsabilités au sein de la branche estudiantine du mouvement, l’UEC. En décembre dernier j’étais élu conseiller national de l’UEC. Avec le temps j’ai eu des problèmes au sein de l’organisation. Tu vois les jeunes communistes s’organisent par fédération, moi j’étais dans la fédération de Paris. Il y avait une grande divergence sur les questions de luttes. Je pense qu’ils sont toujours dans une sorte d’orthodoxie communiste qui voit la lutte des classes comme la seule lutte, et le capitalisme comme seule oppression. La question du genre ou la question de la race ça leur parle peu, elle est quasi absente. À titre personnel j’ai eu le droit à des attaques, à travers des propos racistes ou des propos homophobes, de la part des militants malheureusement. J’ai même été lynché dans un mail fédéral. Avec mes camarades, on a demandé l’intervention de la direction nationale qui n’a pas fait grand-chose. Voilà j’ai été déçu par la JC. Donc j’ai rendu ma carte. Ma conclusion après ce passage d’un an et demi, c’est que cette orga était devenue un frein pour mon émancipation, pour mon développement personnel. Ça ne reflétait plus mon idéal révolutionnaire. Donc j’étais, si on peut dire, poussé, obligé à rendre ma carte. Mais au moins j’étais pas en contradiction entre mes convictions et ma pratique. Donc j’ai quitté l’orga et j’ai entendu après que le grand parti communiste actuellement en France, ce sont les gens qui ont été déçus du parti communiste et qu’on est de plus en plus nombreux.ses !
PDLR :
Comment
tu définis maintenant ta pensée révolutionnaire ? C’est
toujours un marxisme ? t’as intégré les questions de race,
de genre dedans ?
Shams :
Oui je suis toujours marxiste. J’intègre les questions d’écologie
aussi. L’écologie pour moi c’était même pas une question
secondaire ou tertiaire, ça n’existait même pas pour moi. J’étais
contre la pollution mais je ne mesurais pas l’urgence. En arrivant
en France, j’ai pris conscience du fait que nous serons peut-être
la première espèce responsable de sa propre disparition…
L’écologie est liée à l’économie et à la politique car ça
consiste à revoir de façon radicale comment on consomme et comment
on produit. Et cette question, quelle que soit ta couleur, ta
confession, ta religion, ta doctrine politique… Si
l’humanité crève, ben tout le monde va crever en fait ! Sur
la question des logiques de domination, des rapports de domination
basés sur l’idée de genre et l’idée de race, oui, maintenant
je les inclus dans mon idéal révolutionnaire. C’est un grand mot
« mon idéal révolutionnaire »
! Mais je pense que j’ai le droit de dire ma vision du monde.
Est-ce
que je me définis comme marxiste léniniste ? Si ce que je dis,
qu’il faut déconstruire les rapports de domination, quelque soit
leur nature – de
race, de genre, de classe, et la question décoloniale –
si ça c’est du communiste ben tant mieux, j’y suis ! S’il
y a un autre nom pour ça… Au niveau d’analyse matérielle du
monde, oui je suis communiste, je suis marxiste. J’ai une analyse
et une vision matérielle du monde que j’applique souvent dans mes
analyses, donc oui je suis marxiste.
PDLR :
Qu’est
ce que ça veut dire matérialiste pour toi ?
Shams :
Je suis matérialiste dans le sens ou je regarde, j’observe, je
constate et j’analyse de façon matérielle ce qui se passe comme
flux entre patron et ouvrier, entre père et mère, entre homme et
femme, entre une personne cis et une personne non cis, ce qui se
passe entre sud et nord, ce qui se passe entre tiers-monde
et pays développés. J’analyse et je déduis qu’il y a des
rapports de domination, et que s’il y a quelque chose qui ne marche
pas ou qui marche mal, ce n’est pas une fatalité. Ce
n’est pas inscrit dans l’histoire, mais il y a un ordre qui a été
créé, un ordre social, économique et politique. Et
pour faire face à ça il faut amener une réponse matérielle.
PDLR :
J’ai encore une question ! On s’est rencontré aux UEEH
(Université d’été euro-méditerranéenne des homosexualités)
cet été, qui sont des rencontres autogérées, féministes lgbtqia+
. C’est une institution des milieux transpédégouines depuis
plusieurs années et des milieux lgbt à l’échelle française
depuis longtemps. Ça
m’interroge de savoir quel rapport tu avais avec les milieux queer,
transpédégouine en France,
les UEEH comment tu l’as vécu ? Est-ce que ces espaces te
font du bien, est-ce qu’ils te questionnent ?
Shams :
Ils
me questionnent beaucoup, c’est pareil avec le milieu antiraciste.
C’est des milieux militants que je regarde avec beaucoup d’intérêt,
dans lesquels je participe quand je peux, mais toujours avec un
regard prudent parce que je considère que personne ne détient la
vérité. Je prends un exemple. Prenons par exemple le milieu lgbt+.
Il y a le milieu lgbt+ capitaliste, marche des fiertés ordinaire,
Pierre Berger etc. Puis
tu as le côté un pédé sur trois qui a voté front national, donc
l’homonational. Et
puis t’as le milieu queer radical qui est proche de mes convictions
mais qui peut avoir certaines dérives parfois…Voilà je te dis un
tag, peut-être
que c’était juste un tag rigolo, mais quand je vois « pour
un califat queer »
(tag à Paris 8 occupée), je me dis « excusez-moi
ces gens-là ils ont pas vécu dans un califat ! » Si tu
vis dans un califat, tu vas te rendre compte qu’est ce que ça veut
dire un califat, tu vas pas oser revendiquer un califat queer !
Tu peux l’appeler comme tu veux mais pas un califat. Je suis
militant contre l’islamophobie et contre le racisme. Mais il ne
faut pas être aveugle ou naïf. Car moi je viens d’un milieu
– peut-être
est-ce aussi ma formation politique –
où la religion prend place. Et quelle que soit la religion, quand la
religion prend place les premières victimes, ce sont les minorités.
C’est valable pour l’islam
– avec
la charia qui s’applique dans de nombreux pays musulmans –
comme pour le
christianisme –de
la Russie à la manif pour Tous en France.
Et je pense qu’il faut mener des luttes pour défendre des gens
discriminés en raison de leur religion, mais quand la religion
devient une doctrine qui peut prendre place sur la scène politique,
par exemple l’islam politique, je m’y oppose carrément et de
façon radicale. Quel lien avec le milieu lgbt queer révolutionnaire
ou le milieu antiraciste ? C’est que parfois il y a une
certaine ambiguïté sur ces questions.
PDLR :
Ça
tu l’as trouvé très présent dans les milieux queer ? Aux
UEEH par exemple ?
Shams :
Peut-être
moins dans les milieux queer que les milieux antiracistes. Ça semble
peut-être que ce que je dis c’est un peu réac, je suis peut-être
pas encore mature sur ces questions là. Mais dans le milieu
antiraciste ça m’inquiète beaucoup, ce qui se passe au PIR par
exemple (Parti des Indigènes de la République).
PDLR :
Mais est-ce que dans ce milieu queer, tu as réussi à nouer des
liens et des solidarités concrètes ? Est-ce que c’est un
milieu ou tu sens que les préoccupations matérielles de la vie
quotidienne, de la précarité sont présentes ?
Shams :
Si
je me permets de dresser une cartographie du milieu queer, je dirais
qu’il y a trois courants, peut-être quatre. Il y a la personne
queer consommateur, pour dire les choses, c’est la personne qui
suit la mode, Britney Spears, la marche des fiertés, dernier sac
Louis Vuitton, les soirées parisiennes, qui s’en fout de la cause.
Puis il y a le milieu engagé politiquement mais malheureusement du
côté réac’, je parle des pédés qui votent front national, des
pédés qui vivent dans « le profil grindr ». C’est
le cas du pédé blanc qui va au gym, qui est souvent passif, et du
coup c’est le roi de grindr, il fait une hiérarchie des profils :
le renoi a
plus de chances, puis le rebeu, puis le latino, en dernier il y a
l’indien et l’asiat’. Pour lui les autres ne sont que des
objets sexuels, mais côté politique il est de droite, réac’ etc.
Et puis le troisième courant, c’est le milieu militant engagé,
que ce soit dans le PCF avec Fières et Révolutionnaires, ou
les différents collectifs
queer, les ueeh, que je trouve militant et auquel je m’identifie.
Puis il y a les gens qui s’en foutent, les pédés qui s’en
foutent et j’ai rien à dire à ces gens-là !
Je
me sens plus proche des milieux militants. Je pense qu’on doit pas
dévier de ce qui nous touche directement, la question lgbt+, pour la
destruction des normées genrées et l’affirmation des identités
de genre comme on les souhaiterait. On doit se concentrer sur les
questions issues de ces luttes, pas seulement le mariage gay, mais
l’état civil, la PMA, la GPA… Ça doit rester notre fil
conducteur, mais on fait aussi partie d’une grande communauté :
c’est la société. Je pense que les queer aujourd’hui doivent
avoir un mot à dire dans la politique, dans l’économie, dans la
lutte antiraciste, dans la décolonisation, parce qu’on existe, on
fait partie de cette société. Peut être aussi que notre mode
d’analyse, nos manières de remettre en cause de façon quasi
permanente les idées reçues sur la construction du genre, de
l’identité et de l’orientation sexuelle, peut-être que cette
façon de militer, le milieu militant politique et économique en a
besoin aussi. Je pense qu’on a encore du boulot et qu’il faut
investir tous les milieux !
Pour ce qui nous concerne, les pédés, nous étions pendant longtemps la tête d’affiche de la communauté. Maintenant la question transgenre est très présente. Je sais pas si c’est une bonne chose que les pédés restent au centre de cette communauté. C’est peut-être parce que les pédés sont toujours en tête d’affiche, que les milieux féministes, gouines ou trans nous adressent des critiques. C’est peut-être le moment maintenant que les personnes trans et intersexes soient au centre du mouvement. Par exemple dans la mesure du mariage pour tous, on a parlé que des gays, que des pédés, et les autres personnes queer se sont senties marginalisées dans ce débat-là. Qu’est ce que tu en penses toi ?
